제86편
종교의 초기 진화
86:0.1 전술{前述}한 원시 경배 충동으로 말미암은 종교의 진화는, 계시에 의존하지 않는다. 보편적 영 증여에 속하는 여섯째와 일곱째 정신_보조체의 지배적 영향 하에서 인간 정신이 정상으로 작용하면, 그런 발전을 보장하기에 전적으로 충분하다.
86:0.2 자연이 인간의 의식{意識} 속에서 인격화되고, 초자연적 존재로 취급되고, 결국 신격화됨에 따라서, 종교가 생기기 전에 사람이 처음 가졌던 자연의 힘에 대한 두려움은, 점차 종교적 성향을 띄게 됐다. 그렇기 때문에 원시 유형의 종교는, 그런 정신이 일단 초자연 개념을 생각한 후에, 진화하는 동물 정신의 심리적 타성{惰性}에서 발생되는 자연스런 생물학적 결과였다.
86:1.1 자연스런 경배 충동을 제외한다면, 초기 진화 종교는, 우연--소위 운수{運數}, 곧 보통 일어나는 일--을 인간이 체험한 데서 기원됐다. 원시인은 양식을 찾아다녔다. 그런 탐색 결과는 항상 변할 수밖에 없었고, 사람들이 행운과 불운으로 표현하는 그런 특별한 체험을 하게 했다. 삶과 죽음의 불확실하고 초조한 경계선에서 끊임없이 살아야하는 남녀의 생애에서, 재수가 없는 것은 중대한 요소였다.
86:1.2 미개인의 제한된 지적 시야가 너무나 우연에 관심을 집중했으므로, 운수가 그들의 삶 속에서 일정한 요소가 됐다. 원시 유란시아인은, 생활수준을 위해서가 아니라 살기위해서 투쟁했으며; 중요한 역할을 우연{偶然}이 담당하는, 위험한 생애를 살았다. 알 수 없고 볼 수 없는 불행에 대한 변함없는 두려움이, 모든 쾌락을 효과적으로 가릴 수 있는 절망적 구름을 이 미개인 머리 위에 드리웠으며; 그들은 불운을 가져올 무슨 일을 저지르지 않을까 하는 변함없는 두려움 속에서 살았다. 미신에 사로잡힌 미개인은, 행운이 연속되는 것을 항상 무서워했으며; 그런 행운은 재난의 어떤 전조{前兆}라고 생각했다.
86:0.2 자연이 인간의 의식{意識} 속에서 인격화되고, 초자연적 존재로 취급되고, 결국 신격화됨에 따라서, 종교가 생기기 전에 사람이 처음 가졌던 자연의 힘에 대한 두려움은, 점차 종교적 성향을 띄게 됐다. 그렇기 때문에 원시 유형의 종교는, 그런 정신이 일단 초자연 개념을 생각한 후에, 진화하는 동물 정신의 심리적 타성{惰性}에서 발생되는 자연스런 생물학적 결과였다.
1. 우연:
행운과 불운
86:1.1 자연스런 경배 충동을 제외한다면, 초기 진화 종교는, 우연--소위 운수{運數}, 곧 보통 일어나는 일--을 인간이 체험한 데서 기원됐다. 원시인은 양식을 찾아다녔다. 그런 탐색 결과는 항상 변할 수밖에 없었고, 사람들이 행운과 불운으로 표현하는 그런 특별한 체험을 하게 했다. 삶과 죽음의 불확실하고 초조한 경계선에서 끊임없이 살아야하는 남녀의 생애에서, 재수가 없는 것은 중대한 요소였다.
86:1.2 미개인의 제한된 지적 시야가 너무나 우연에 관심을 집중했으므로, 운수가 그들의 삶 속에서 일정한 요소가 됐다. 원시 유란시아인은, 생활수준을 위해서가 아니라 살기위해서 투쟁했으며; 중요한 역할을 우연{偶然}이 담당하는, 위험한 생애를 살았다. 알 수 없고 볼 수 없는 불행에 대한 변함없는 두려움이, 모든 쾌락을 효과적으로 가릴 수 있는 절망적 구름을 이 미개인 머리 위에 드리웠으며; 그들은 불운을 가져올 무슨 일을 저지르지 않을까 하는 변함없는 두려움 속에서 살았다. 미신에 사로잡힌 미개인은, 행운이 연속되는 것을 항상 무서워했으며; 그런 행운은 재난의 어떤 전조{前兆}라고 생각했다.
86:1.3 항상_나타나는 이 불운에 대한 두려움이, 사람을 계속 무기력하게 만들었다. 사람이 정처 없이 떠돌아다니다가 --아무 것도 하지 않고 어떤 것을 얻는-- 행운을 만날 수 있다면, 무엇 때문에 열심히 일하다가 --무엇인가 했는데 아무 것도 얻지 못하는-- 불운을 자초하겠는가? 생각 없는 사람들은 행운을 쉽게 잊지만--곧 당연하게 여기지만--, 불운은 애써 기억한다.
86:1.4 초기의 사람은 불확실성과 --불운한-- 우연에 대한 부단한 두려움 속에서 살았다. 인생은 우연이라는 일종의 흥미진진한 경기였으며; 실존은 도박이었다. 부분적으로 문명화된 사람들이 여전히 우연을 믿고 도박에 미련을 두는 경향은 이상하지 않다. 원시인은 두 개의 잠재적 관심, 즉: 아무 것도 하지 않고 어떤 것을 얻으려는 욕망과, 무엇인가 하고 아무 것도 얻지 못하게 되는 것에 대한 염려 사이에서 오락가락 했다. 그리고 목숨을 거는 이 도박은, 초기의 미개한 정신에게 주요 관심사였고 최고의 매력이었다.
86:1.5 목축하는 후대 사람들도, 우연과 운수에 대해서 똑같은 관점을 가졌으며, 한편 농업에 종사하는 더 후대 사람들은, 사람이 거의 또는 전혀 통제할 수 없는 많은 것으로 인해 농작물이 직접 영향 받는다는 사실을, 점점 더 의식하게 됐다. 농부는 가뭄, 홍수, 우박, 폭풍우, 해충, 및 식물의 질병뿐 아니라, 더위나 추위 등으로 자신이 피해를 입는다는 사실을 발견했다. 그리고 이런 모든 자연의 영향이 개인의 성공을 좌우하자, 이를 행운 또는 불운으로 간주했다.
86:1.6 이런 우연과 운수 관념이, 모든 고대 사람의 사고{思考}에 강력하게 침투했다. 심지어 후대에 쓰인 솔로몬의 지혜서에도: “내가 또다시 살펴보니, 빠른 자가 달리기에 이기지 않고, 강한 자가 전쟁에 이기지도 않고, 지혜로운 자에게 빵이 생기지 않고, 총명한 사람이 부자가 되지 않고, 솜씨 있는 자가 잘되지도 않으며; 숙명과 우연은 누구에게나 닥친다. 사람은 자기 숙명을 알지 못하며; 해로운 그물에 물고기가 걸리듯이, 새가 덫에 걸리듯이, 사람의 아들도 갑자기 덮치는 악한 때를 피하지 못한다”고 기록돼있다.
86:1.4 초기의 사람은 불확실성과 --불운한-- 우연에 대한 부단한 두려움 속에서 살았다. 인생은 우연이라는 일종의 흥미진진한 경기였으며; 실존은 도박이었다. 부분적으로 문명화된 사람들이 여전히 우연을 믿고 도박에 미련을 두는 경향은 이상하지 않다. 원시인은 두 개의 잠재적 관심, 즉: 아무 것도 하지 않고 어떤 것을 얻으려는 욕망과, 무엇인가 하고 아무 것도 얻지 못하게 되는 것에 대한 염려 사이에서 오락가락 했다. 그리고 목숨을 거는 이 도박은, 초기의 미개한 정신에게 주요 관심사였고 최고의 매력이었다.
86:1.5 목축하는 후대 사람들도, 우연과 운수에 대해서 똑같은 관점을 가졌으며, 한편 농업에 종사하는 더 후대 사람들은, 사람이 거의 또는 전혀 통제할 수 없는 많은 것으로 인해 농작물이 직접 영향 받는다는 사실을, 점점 더 의식하게 됐다. 농부는 가뭄, 홍수, 우박, 폭풍우, 해충, 및 식물의 질병뿐 아니라, 더위나 추위 등으로 자신이 피해를 입는다는 사실을 발견했다. 그리고 이런 모든 자연의 영향이 개인의 성공을 좌우하자, 이를 행운 또는 불운으로 간주했다.
86:1.6 이런 우연과 운수 관념이, 모든 고대 사람의 사고{思考}에 강력하게 침투했다. 심지어 후대에 쓰인 솔로몬의 지혜서에도: “내가 또다시 살펴보니, 빠른 자가 달리기에 이기지 않고, 강한 자가 전쟁에 이기지도 않고, 지혜로운 자에게 빵이 생기지 않고, 총명한 사람이 부자가 되지 않고, 솜씨 있는 자가 잘되지도 않으며; 숙명과 우연은 누구에게나 닥친다. 사람은 자기 숙명을 알지 못하며; 해로운 그물에 물고기가 걸리듯이, 새가 덫에 걸리듯이, 사람의 아들도 갑자기 덮치는 악한 때를 피하지 못한다”고 기록돼있다.
2. 우연을 의인화함
86:2.1 불안은 미개한 정신의 자연스런 상태다. 남녀가 과도한 불안에 사로잡히게 되면, 먼 조상의 자연 생활 상태로 돌아갈 뿐이며; 불안이 실제로 고통스런 지경에 이르게 되면, 활동을 억제하고 반드시 진화적 변화와 생물학적 적응을 시작한다. 고통과 고난은 점진적 진화에 필수다.
86:2.2 어떤 부족은, 살기 위한 투쟁이 너무 고통스러워서, 태양이 떠오를 때마다 소리 지르면서 비탄에 잠기기까지 한다. 원시인은 “누가 나를 괴롭히는가?”라고 계속 질문했다. 자신의 불행에 대한 물질적 근원을 찾지 못했으므로, 영적 해결책에 의존하려고 했다. 그리하여 종교는, 불가사의한 것에 대한 두려움, 보이지 않는 것에 대한 경외심, 그리고 알지 못하는 것에 대한 불안감에서 발생됐다. 그래서 자연을 두려워하는 것은, 처음에 우연 때문에, 그다음에는 신비로움 때문에, 살기위한 투쟁에서 한 요소가 됐다.
86:2.3 원시 정신은, 논리적이기는 했어도 영리하게 관련시키는 관념은 거의 없었으며; 미개한 정신은 무지했고 세상물정에 완전히 어두웠다. 어떤 사건이 다른 사건 다음에 일어나면, 미개인은 그것을 원인과 결과로 간주했다. 문명인이 미신으로 간주하는 것이, 미개인 세상에서는 그저 단순한 무지에 불과했다. 원인과 결과 사이에 어떤 관계가 반드시 성립될 필요가 없음을 인류가 깨닫기까지, 오랜 세월이 소요됐다. 인간은, 행위와 그에 따른 결과 사이에서 실존의 여러 반응이 나타난다는 사실을 이제야 깨닫기 시작했다. 미개인은 감지할 수 없고 추상적인 모든 것을 인격화시키려 애썼으며, 그리하여 자연과 우연 양쪽이 유령으로, 나중에는 신들로 인격화됐다.
86:2.4 사람은 나면서부터, 자신에게 최선책이라고 생각되는 것, 즉 당장 또는 훗날의 유익과 관계되는 것을 믿으려는 경향이 있으며; 사리사욕은 대체로 논리를 흐리게 만든다. 미개인과 문명인의 정신에서 차이는, 본질적인 것이라기보다 내용적인 것, 즉 질보다는 정도의 차이다.
86:2.5 그러나 납득하기 어려운 것을 계속 초자연적 원인의 탓으로 돌리는 것은, 두뇌를 쓰는 모든 형태의 힘든 일을 회피하려는, 게으르고 편리한 방법이나 다름없다. 운수라는 말은, 인간이 실존하는 모든 시대마다 해석할 수 없는 것을 감추려고 만들어낸 단어에 불과하며; 인간이 통찰할 수 없는, 또는 통찰하기 싫어하는 현상을 가리킨다. 우연은, 사람이 너무 무지하거나 너무 나태해서 원인을 측정하지 못함을 의미하는 말이다. 호기심과 상상력이 부족할 때, 즉 인종에게 독창력과 모험심이 부족할 때에만, 사람은 자연 현상을 우연이나 불운으로 간주한다. 생명 현상을 탐구함으로 말미암아, 우연과 운수 그리고 소위 돌발사고에 대한 사람의 믿음은 조만간 무너지는 대신, 분명한 원인이 모든 결과에 앞서는, 법과 질서가 있는 우주로 대체될 것이다. 그리하여 실존에 대한 두려움은 살아가는 기쁨으로 바뀐다.
86:2.6 미개인은, 모든 자연이 살아있다고, 즉 무언가 들어있다고 생각했다. 문명화된 사람도 여전히, 자기를 방해하거나 자기에게 부딪치는 생명 없는 물건을 발로 차면서 저주한다. 원시인은 결코 무엇이든지 우연이라고 여기지 않았으며; 모든 것은 항상 의도적이었다. 원시인에게 숙명의 영역, 운수의 역할, 영 세계는, 원시 공동체가 그랬던 것처럼, 그저 조직되지 않은 채로 아무렇게나 있었다. 운수는 영 세계가 변덕스럽게 기분대로 반응하는 것이라고 봤으며; 나중에는 신{神}들의 익살스러움이라고 봤다.
86:2.7 그러나 모든 종교가 정령숭배로부터 발전하지는 않았다. 초자연적인 것들에 대한 다른 개념들이 정령숭배와 동시에 존재했고, 이 믿음들 역시 경배로 이끌었다. 자연주의는 종교가 아니다--종교의 산물이다.
86:3.1 죽음은 진화하는 사람에게 최고의 충격이었고, 우연과 신비가 가장 복잡하게 얽힌 것이었다. 생명의 존엄성이 아니라 죽음의 충격이 두려움을 불어넣었고, 그리하여 효과적으로 종교를 육성했다. 죽음은 미개한 사람들 가운데서 대개 폭력으로 인해 발생됐으므로, 폭력이 아닌 원인으로 죽는 것을 점점 더 신비롭게 여겼다. 자연스럽고 예상되는 인생의 종말로서 죽음은, 원시 민족의 의식{意識}에 명료하지 않았고, 그 필연성을 깨닫기까지 오랜 세월이 소요됐다.
86:3.2 초기의 사람은 생명을 사실로 받아들인 반면, 죽음은 어떤 부류의 존재가 찾아온 것으로 간주했다. 모든 종족은 죽지 않는 사람에 대한 전설을 갖고 있는데, 이것은 죽음에 대한 초기 입장의 흔적이 남아있는 전통이다. 인간 정신에는, 막연하고 조직되지 않은 영 세계에 대한 불투명한 개념이 이미 존재했는데, 인생에서 설명할 수 없는 모든 것이 이 세계로부터 나왔고, 설명할 수 없는 이런 여러 현상의 목록에 죽음이 첨가됐다.
86:3.3 인간의 모든 질병과 자연사{自然死}는, 처음에는 영의 영향 때문이라고 믿었다. 오늘날에도 어떤 문명화된 인종들은, “악마{惡魔}”가 질병을 일으킨다고 생각하며, 종교 예식에 의존하여 이를 치유하려한다. 후대의 더 복잡한 신학 체계도 여전히 죽음을 영 세계의 작용 탓으로 돌렸고, 그 모든 것으로 말미암아 원죄{原罪}와 인간의 타락이라는 교리가 생겨나게 됐다.
86:3.4 질병과 죽음이 앞에 닥쳤을 때 인간의 나약함을 깨닫는 것과 더불어, 자연의 거대한 힘 앞에서 무능력함을 깨닫는 것은, 미개인으로 하여금 초물질 세계로부터 도움을 받으려고 애쓰도록 강요했으며, 그는 이 초물질 세계가 인생에서 불가사의한 흥망성쇠의 근원이라고 어렴풋이 상상했다.
86:4.1 필사자 인간성의 초물질 국면에 대한 개념은 무의식에서 생겨났고, 일상생활에서 발생된 것과, 유령에 대한 꿈이, 순전히 우연하게 관련됨으로써 생겨났다. 죽은 부족장{部族長}에 대하여 여러 부족원이 동시에 꿈을 꾸게 되는 것은, 옛 부족장이 정말로 어떤 형태로든지 다시 돌아왔다는 증거라고 생각하게 됐다. 땀을 흘리고, 떨면서, 그리고 소리를 지르면서 그런 꿈에서 깨어난 미개인에게, 그것은 모두 너무나 생생했다.
86:4.2 미래에 실존한다는 믿음이 꿈에서 기원된 것은, 눈에 보이는 것을 표현함으로써 보이지 않는 것을 항상 상상하려는 경향을 설명해준다. 그리고 꿈_유령_미래_생애에 대한 이 새 개념이, 이윽고 자아를_보존하는 생물학적 본능과 관련하여, 죽음의 공포를 효과적으로 해소시키기 시작했다.
86:4.3 또한 초기의 사람은 자신의 호흡에 대해서도 많은 관심을 가졌고, 특히 추운 지방에서 더 그랬는데, 숨을 내쉴 때 입김이 보였기 때문이다. 생명의 호흡은, 삶과 죽음을 구분하는 유일한 현상으로 간주됐다. 그는 호흡이 육체를 떠날 수 있다고 생각했으며, 잠자는 동안 모든 종류의 괴상한 것을 꿈꿨기 때문에, 인간에 관한 비물질적인 무엇이 있다고 확신했다. 인간의 혼, 즉 유령에 대한 가장 원시적인 관념은, 호흡과_꿈의 개념_체계로부터 생겨났다.
86:4.4 미개인은 결국 자신이 --육체와 호흡이라는-- 이중적인 존재라고 생각했다. 육체를 제외한 호흡이, 영{靈}, 즉 유령과 같았다. 인간의 기원에 대해서는 아주 명확한 개념을 가진 반면, 유령 또는 영은 초인적인 것으로 간주했다. 그리고 육체를 떠난 영이 실존한다는 이런 믿음이, 보기 드물고 괴상하고 흔치 않은, 설명할 수 없는 사건을 설명할 수 있다고 봤다.
86:4.5 죽음 이후의 생존에 대한 원시 교리가 반드시 불멸{不滅}을 믿은 것은 아니었다. 스물 이상을 셀 수 없는 존재들은, 무한과 영원을 거의 생각할 수 없었으며; 오히려 환생{還生}을 생각했다.
86:4.6 주황인종은 특히 윤회{輪廻}와 환생을 믿는 경향이 많았다. 이런 환생 관념은 유전적 현상과 자손의 특징이 조상을 닮는 것을 관찰한 것에서 기원됐다. 조부모{祖父母} 또는 다른 조상을 따라 자녀의 이름을 짓는 관습은 환생을 믿었기 때문이다. 후대의 어떤 종족은 사람이 세 번 내지 일곱 번 죽는다고 믿었다. (맨션 세계에 관한 아담의 교훈의 잔재인) 이런 믿음과, 계시된 종교의 많은 다른 유물을, 다른 면에서 불합리한, 20세기 미개인의 교리 가운데서 발견할 수 있다.
86:2.7 그러나 모든 종교가 정령숭배로부터 발전하지는 않았다. 초자연적인 것들에 대한 다른 개념들이 정령숭배와 동시에 존재했고, 이 믿음들 역시 경배로 이끌었다. 자연주의는 종교가 아니다--종교의 산물이다.
3. 죽음--설명할 수 없음
86:3.1 죽음은 진화하는 사람에게 최고의 충격이었고, 우연과 신비가 가장 복잡하게 얽힌 것이었다. 생명의 존엄성이 아니라 죽음의 충격이 두려움을 불어넣었고, 그리하여 효과적으로 종교를 육성했다. 죽음은 미개한 사람들 가운데서 대개 폭력으로 인해 발생됐으므로, 폭력이 아닌 원인으로 죽는 것을 점점 더 신비롭게 여겼다. 자연스럽고 예상되는 인생의 종말로서 죽음은, 원시 민족의 의식{意識}에 명료하지 않았고, 그 필연성을 깨닫기까지 오랜 세월이 소요됐다.
86:3.2 초기의 사람은 생명을 사실로 받아들인 반면, 죽음은 어떤 부류의 존재가 찾아온 것으로 간주했다. 모든 종족은 죽지 않는 사람에 대한 전설을 갖고 있는데, 이것은 죽음에 대한 초기 입장의 흔적이 남아있는 전통이다. 인간 정신에는, 막연하고 조직되지 않은 영 세계에 대한 불투명한 개념이 이미 존재했는데, 인생에서 설명할 수 없는 모든 것이 이 세계로부터 나왔고, 설명할 수 없는 이런 여러 현상의 목록에 죽음이 첨가됐다.
86:3.3 인간의 모든 질병과 자연사{自然死}는, 처음에는 영의 영향 때문이라고 믿었다. 오늘날에도 어떤 문명화된 인종들은, “악마{惡魔}”가 질병을 일으킨다고 생각하며, 종교 예식에 의존하여 이를 치유하려한다. 후대의 더 복잡한 신학 체계도 여전히 죽음을 영 세계의 작용 탓으로 돌렸고, 그 모든 것으로 말미암아 원죄{原罪}와 인간의 타락이라는 교리가 생겨나게 됐다.
86:3.4 질병과 죽음이 앞에 닥쳤을 때 인간의 나약함을 깨닫는 것과 더불어, 자연의 거대한 힘 앞에서 무능력함을 깨닫는 것은, 미개인으로 하여금 초물질 세계로부터 도움을 받으려고 애쓰도록 강요했으며, 그는 이 초물질 세계가 인생에서 불가사의한 흥망성쇠의 근원이라고 어렴풋이 상상했다.
4. 죽음과_생존의 개념
86:4.1 필사자 인간성의 초물질 국면에 대한 개념은 무의식에서 생겨났고, 일상생활에서 발생된 것과, 유령에 대한 꿈이, 순전히 우연하게 관련됨으로써 생겨났다. 죽은 부족장{部族長}에 대하여 여러 부족원이 동시에 꿈을 꾸게 되는 것은, 옛 부족장이 정말로 어떤 형태로든지 다시 돌아왔다는 증거라고 생각하게 됐다. 땀을 흘리고, 떨면서, 그리고 소리를 지르면서 그런 꿈에서 깨어난 미개인에게, 그것은 모두 너무나 생생했다.
86:4.2 미래에 실존한다는 믿음이 꿈에서 기원된 것은, 눈에 보이는 것을 표현함으로써 보이지 않는 것을 항상 상상하려는 경향을 설명해준다. 그리고 꿈_유령_미래_생애에 대한 이 새 개념이, 이윽고 자아를_보존하는 생물학적 본능과 관련하여, 죽음의 공포를 효과적으로 해소시키기 시작했다.
86:4.3 또한 초기의 사람은 자신의 호흡에 대해서도 많은 관심을 가졌고, 특히 추운 지방에서 더 그랬는데, 숨을 내쉴 때 입김이 보였기 때문이다. 생명의 호흡은, 삶과 죽음을 구분하는 유일한 현상으로 간주됐다. 그는 호흡이 육체를 떠날 수 있다고 생각했으며, 잠자는 동안 모든 종류의 괴상한 것을 꿈꿨기 때문에, 인간에 관한 비물질적인 무엇이 있다고 확신했다. 인간의 혼, 즉 유령에 대한 가장 원시적인 관념은, 호흡과_꿈의 개념_체계로부터 생겨났다.
86:4.4 미개인은 결국 자신이 --육체와 호흡이라는-- 이중적인 존재라고 생각했다. 육체를 제외한 호흡이, 영{靈}, 즉 유령과 같았다. 인간의 기원에 대해서는 아주 명확한 개념을 가진 반면, 유령 또는 영은 초인적인 것으로 간주했다. 그리고 육체를 떠난 영이 실존한다는 이런 믿음이, 보기 드물고 괴상하고 흔치 않은, 설명할 수 없는 사건을 설명할 수 있다고 봤다.
86:4.5 죽음 이후의 생존에 대한 원시 교리가 반드시 불멸{不滅}을 믿은 것은 아니었다. 스물 이상을 셀 수 없는 존재들은, 무한과 영원을 거의 생각할 수 없었으며; 오히려 환생{還生}을 생각했다.
86:4.6 주황인종은 특히 윤회{輪廻}와 환생을 믿는 경향이 많았다. 이런 환생 관념은 유전적 현상과 자손의 특징이 조상을 닮는 것을 관찰한 것에서 기원됐다. 조부모{祖父母} 또는 다른 조상을 따라 자녀의 이름을 짓는 관습은 환생을 믿었기 때문이다. 후대의 어떤 종족은 사람이 세 번 내지 일곱 번 죽는다고 믿었다. (맨션 세계에 관한 아담의 교훈의 잔재인) 이런 믿음과, 계시된 종교의 많은 다른 유물을, 다른 면에서 불합리한, 20세기 미개인의 교리 가운데서 발견할 수 있다.
86:4.7 초기의 사람에게는, 지옥 또는 장래의 형벌에 대한 관념이 없었다. 미개인은, 저 세상의 삶을, 모든 불운을 제외한 이 세상 삶과 똑같이 생각했다. 나중에는 선한 유령과 나쁜 유령이, 서로 다른 운명--곧 천국과 지옥--을 가졌다고 생각했다. 그러나 많은 원시 인종은, 사람이 이 인생을 떠난 그대로 다음 인생에 들어간다고 믿었기 때문에, 늙고 쇠약해지는 것을 생각하기조차 싫어했다. 늙은 사람은 너무 쇠약해지기 전에 죽임 당하기를 훨씬 좋아했다.
86:4.8 거의 모든 집단마다, 유령이 된 혼의 운명에 대해서 다른 관념을 가졌다. 그리스인은, 약한 사람의 혼은 반드시 허약하다고 믿었으며; 그래서 그들은 그런 무기력한 혼을 받아들이기에 적합한 장소로서 하데스를 창안했으며; 튼튼치 못한 이 사람들은 그 망령{亡靈}도 작을 것이라고 추정했다. 초기 안드족속은 자기 유령이 조상의 고향으로 돌아간다고 생각했다. 중국인과 이집트인은 혼과 육체가 함께 머문다고 생각한 적이 있었다. 이집트인 가운데서는, 이것 때문에 주의 깊게 무덤을 건축하게 됐고, 시신을 보존하려 애쓰게 됐다. 심지어 현대인도 시체의 부패를 방지하려고 애쓴다. 히브리인은 각 개인의 복제{複製}된 허깨비가 스올로 내려간다고, 살았던 세상으로 돌아오지 않는다고 생각했다. 그들은 혼의 진화라는 교리에서 중요한 발전을 이룩했다.
5. 유령_혼 개념
86:5.1 사람의 비물질 부분은, 유령, 영, 망령{亡靈}, 허깨비, 요괴, 그리고 최근에는 혼이라는 이름 등으로 다양하게 불려왔다. 혼은 초기 사람이 꾸는 꿈속에서 대역{代役}이었으며; 만지는 데 반응하지 않는 것을 제외하고는, 모든 면에서 필사자 자신과 똑같았다. 꿈속 대역에 대한 믿음은, 생물과 무생물 모두에게 사람처럼 혼이 있다는 개념을 직접 유도해 냈다. 이런 개념은, 자연이_영을_가졌다는 믿음을 오랫동안 존속시키는 경향이 있었으며; 에스키모인은 자연에 있는 모든 것이 영을 가졌다고 여전히 생각한다.
86:5.2 유령이 된 혼의 말을 들을 수 있고 그 혼을 볼 수 있지만, 만질 수는 없다고 생각했다. 종족의 꿈꾸는 생활이 점차 더 개발됐고, 이런 진화하는 영 세계의 활동이 확장됐으므로, 마침내 죽음을 “유령을 포기하는 것”으로 간주하게 됐다. 거의 동물과 다름없는 부족들을 제외하고, 모든 원시 부족은, 어떤 혼 개념을 발전시켜왔다. 문명이 진보되면서, 미신 같은 이런 혼 개념은 무너지고, 혼은 하나님을 아는 필사 정신과 거기에 내주하는 신성한 영, 즉 사고 조율사가 공동으로 창작한다는 새로운 혼 관념을 얻으려고, 사람은 계시와 개인의 종교 체험에 전적으로 의존한다.
86:5.3 초기 필사자들은 내주하는 영 개념과, 진화 본성을 지닌 혼 개념을 대개 구분하지 못했다. 미개인은, 유령이 된 혼이 원래 몸속에 타고나는 것인지, 아니면 육체를 감싸는 외부 매개체인지에 대해서 무척 혼돈을 일으켰다. 혼란에 직면했을 때 이성적{理性的}
사고력이 작동하지 않는다는 것이, 혼과 유령과 영에 대한 미개한 관점이 왜 총체적으로 모순되는지를 설명한다.
86:5.4 향기가 꽃에서 나오는 것처럼, 혼이 몸에서 나온다고 생각했다. 옛 사람은 혼이 다음과 같이 여러 방법으로 몸을 떠날 수 있다고 생각했다:
86:5.5 1. 흔하게 잠시 기절하는 경우.
86:5.6 2. 잠자면서, 자연스럽게 꿈꾸는 경우.
86:5.7 3. 질병 또는 사고와 관련하여, 혼수상태 또는 무의식 상태에 빠진 경우.
86:5.8 4. 죽어서 영원히 떠나는 경우.
86:5.9 미개인은, 재채기를 혼이 몸으로부터 도망치려다가 실패한 것으로 간주했다. 깨어서 지킴으로써, 혼이 도망치려는 것을 몸이 방해할 수 있다고 생각했다. 나중에는, 재채기 할 때마다, “하나님께서 당신에게 복주시기를!”이라는 말과 같은, 어떤 종교적 표현이 언제나 따라왔다.
86:5.10 초기 진화에서, 잠자는 것은 유령이 된 혼이 육체에서 떠날 수 있음을 증거하는 것으로 간주됐고, 잠자는 사람의 이름을 말하거나 소리침으로써 다시 불러올 수 있다고 믿었다. 다른 형태의 인사불성에 빠졌을 때 혼은 더 멀리 있다고, 아마 영구히 도망치려한다고--즉 죽음이 임박했다고-- 생각됐다. 꿈은, 잠자는 동안 혼이 일시적으로 육체를 떠나서 체험하는 것이라고 생각했다. 미개인은, 깨어서 겪는 체험의 일부분과 마찬가지로, 꿈도 똑같이 현실이라고 믿는다. 옛 사람은 혼이 몸속으로 돌아올 시간을 갖도록, 잠자는 사람을 급히 깨우지 않는 풍습을 지켰다.
86:5.11 오랜 세월 내내, 사람들은 밤에 나타나는 허깨비를 두려워했고, 히브리인도 예외가 아니었다. 그들은 이런 관념을 모세가 금지시켰음에도, 정말로 하나님이 꿈속에서 자신에게 말씀하신다고 믿었다. 그리고 모세가 옳았는데, 왜냐하면 일상적인 꿈은, 영적인 세계의 인격체들이 물질 존재와 대화할 방법을 모색할 때 사용하는 방법이 아니기 때문이다.
86:5.12 옛 사람은, 혼이 동물이나 무생물에도 들어갈 수 있다고 믿었다. 이것은, 동물과 동일시하는, 인간이 늑대가 된다는 관념에서 최고조에 달했다. 사람이 낮에는 법을 지키는 시민이 될 수 있으나, 잠들면 그의 혼이 늑대 또는 다른 동물 속으로 들어가서, 야밤의 약탈 행위를 하려고 어슬렁거리면서 다닐 수 있다고 믿었다.
86:5.13 원시인은 혼이 호흡과 관련된다고 생각했고, 혼의 특성이 호흡으로 전해지거나 양도될 수 있다고 생각했다. 용맹스런 우두머리가, 새로 태어나는 아이에게 숨을 크게 내쉬어 용기를 불어넣으려했다. 초기 그리스도교인 가운데서는, 거룩한 영을 증여하는 예식 중에 후보자에게 숨을 불어줬다. 시편 기자는: “주의 말씀이 하늘들을 만들었고, 그 속에 있는 온 무리는, 그의 입이 생기를 불어넣음으로 지어졌다”고 기록했다. 죽어가는 아버지의 마지막 숨을 맏아들이 들이마시려고 애쓰는 행위가 오랫동안 관습으로 지켜졌다.
86:5.14 나중에는 그림자를 두려워했고, 호흡과 마찬가지로 숭배 대상이 됐다. 물에 비친 모습도 때로는 이중{二重} 자아의 증거로 간주됐고, 거울을 미신적 두려움으로 응시했다. 오늘날에도 많은 문명인이, 사람이 죽으면 거울을 벽 쪽으로 돌려놓는다. 어떤 미개한 부족들은 여전히, 사진, 초상화, 모형, 또는 형상이 그 혼의 전부 또는 일부분을 제거시킨다고 믿으며; 따라서 그런 것들을 금지시킨다.
86:5.15 혼은 호흡과 일치된다고 대개 생각됐지만, 또한 여러 부류의 민족은, 머리, 머리카락, 심장, 간, 피, 지방질에 혼이 들어있다고 생각했다. “아벨의 피가 땅 속에서 부르짖는다”는 말은, 피 속에 유령이 현존한다는 한때의 믿음을 표현한 것이다. 셈족속은 혼이 몸의 지방질 속에 거주한다고 가르쳤으며, 동물의 기름을 섭취하는 것이 많은 사람 가운데서 금기였다. 가죽 벗기기와 마찬가지로, 머리 잘라오기가 적의 혼을 사로잡는 방법이었다. 최근에는 눈이 혼의 창문이라고 간주됐다.
86:5.16 혼이 셋 또는 넷이 있다고 믿는 사람들은, 혼을 하나 잃는 것은 불안감을, 둘을 잃는 것은 질병을, 셋을 잃는 것은 죽음을 의미한다고 믿었다. 혼이, 하나는 호흡에, 하나는 머리에, 하나는 머리카락에, 또 하나는 심장에 있다고 생각했다. 환자는 자신의 방황하는 혼을 다시 찾겠다는 희망을 품고 야외를 방황하도록 충고 받았다. 가장 훌륭한 주술사는, 환자의 아픈 혼을 새 것으로, 즉 “새로운 탄생”으로 바꿀 수 있다고 생각됐다.
86:5.17 바도난의 자손은, 두 개의 혼, 즉 호흡과 그림자에 대한 믿음을 발전시켰다. 초기 놋족속 부족들은, 인간이 두 인격자, 즉 혼과 몸으로 구성된다고 봤다. 인간 실존에 대한 이런 철학은 나중에 그리스 관점에 반영됐다. 그리스인 자신은 세 개의 혼을 믿었는데; 성장하는 혼은 배에, 동물적인 혼은 심장에, 지적인 혼은 머리에 있다고 믿었다. 에스키모인은 인간이 세 부분, 즉: 몸과 혼과 이름으로 돼있다고 믿었다.
86:6.1 사람은 자연 환경을 물려받았고, 사회 환경을 획득했으며, 유령이 둘러싼 환경을 상상했다. 국가는 사람이 자연 환경에 반응한 것이고, 가정은 사회 환경에 반응한 것이고, 교회는 유령이 둘러싸고 있다는 환상에 반응한 것이다.
86:6.2 인류 역사상 아주 초기에는, 유령과 영에 대한 가상의 세계가 실체라는 것을 보편적으로 믿었으며, 새롭게 상상한 이런 영 세계가 원시 공동체에서 어떤 권능을 갖게 됐다. 온 인류의 정신생활과 도덕 생활은, 인간의 사고{思考}와 행동에서 이런 새로운 요소가 출현함으로 영구히 변경됐다.
86:6.3 필사자의 두려움 때문에, 그 뒤에 이어지는 원시 민족들의 모든 미신과 종교는, 환상{幻想}과 무지라는 이런 주요 전제조건 속에 압축됐다. 이것은 계시 시대가 시작될 때까지 사람의 유일한 종교였으며, 오늘날에도 세계 인종 가운데 다수가 이런 미숙한 진화 종교만 신봉하고 있다.
86:6.4 진화가 진행되면서, 행운은 선한 영과 연결되고, 불운은 악한 영과 관련됐다. 변화하는 환경에 강제로 적응하는 불편함이 불운으로, 즉 영 유령들이 불만을 가진 것으로 간주됐다. 원시인은, 타고난 경배 충동과 운수에 대한 잘못된 개념으로부터, 종교를 서서히 진화시켰다. 문명화된 사람은, 이런 우연한 사건을 극복하려고 보험이라는 책략을 제공하고 있으며; 현대 과학은, 허구적인 영과 변덕스런 신들 대신 수학으로 계산하도록, 보험 설계사에게 맡긴다.
86:6.5 지나가는 각 세대마다, 조상들의 어리석은 미신을 비웃는 한편, 개화{開化}된 후손들로부터 더욱 비웃음을 살만한 원인을 제공하게 될, 그런 그릇된 사고와 숭배를 계속 고집하고 있다.
86:6.6 그러나 원시인의 정신은 마침내, 타고난 모든 생물학적 충동을 초월하는 사상에 사로잡혔으며; 사람은 마침내, 물질적 충동에 대한 반응보다 나은 어떤 것을 기초로 하는 삶의 기술을 발전시키게 됐다. 원시적인 철학적 생활 방침의 시초{始初}가 고개를 들고 있었다. 초자연적인 생활 기준이 나타나게 됐는데, 영적인 유령이 화나면 불운을 가져오고, 유쾌하면 행운을 가져다준다면, 인간의 행위가 그에 따라서 조절돼야했기 때문이다. 마침내 옳고 그름의 개념이 진화했으며; 이 모든 것은, 이 세상의 모든 계시 시대가 시작되기 훨씬 전에 이뤄졌다.
86:6.7 이런 개념이 출현하자, 항상 화내는 영을 달래기 위한 오랫동안의 낭비적 투쟁, 진화 종교의 두려움에 노예처럼 속박된 상태, 그리고 무덤, 신전, 제물, 및 사제계층에게 인간의 수고를 바치는, 오래 계속된 낭비가 시작됐다. 그것은 혹독하고 무시무시한 대가{代價}였지만, 그만큼 가치가 있었는데, 그 속에서 사람은 비교적 옳고 그름을 자연스럽게 의식하게 됐고; 인간의 윤리가 탄생됐기 때문이다!
86:7.1 미개인은 대비책이 필요하다고 느꼈으며, 그렇기 때문에, 불운에 대처하는 마법 같은 보험증서를 얻으려는 목적으로, 두려움, 미신, 공포, 사제{司祭} 기증품 등의 힘든 사례금을 기꺼이 지불했다. 원시 종교는, 단순히 사냥터가 재난 당하지 않도록 보장하는 것에 대한 보험료 지불금이었으며; 문명화된 사람은, 산업의 재해와 현대적 방식의 삶에서 급박한 사정에 대비하는 물질적 대가를 지불한다.
86:7.2 현대 사회는 사제와 종교의 영역으로부터 보험 업무를 빼앗아 경제 영역에 맡기고 있다. 종교는 점점 더 무덤 저편의 삶에 대한 대비책에 관여하고 있다. 현대인은, 적어도 생각하는 사람은, 행운을 통제하기 위하여 낭비적인 대가를 더 이상 지불하지 않는다. 불운에 대비하는 보험이라는 책략으로서 종교가 작용하던 예전의 기능과는 다르게, 종교는 더 높은 철학 수준으로 서서히 올라가고 있다.
86:7.3 그러나 이 옛 종교 관념은, 사람이 숙명론에 빠지지 않고 절망적 비관 상태에 빠지지 않도록 예방했으며; 그들은 적어도 운명에 영향을 주는 어떤 것을 할 수 있다고 믿었다. 유령을 두려워하는 종교는, 유령의 행실을 통제해야한다는, 즉 인간의 운명을 조절하는 초물질 세계가 있다는 인상을 사람에게 심어줬다.
86:5.4 향기가 꽃에서 나오는 것처럼, 혼이 몸에서 나온다고 생각했다. 옛 사람은 혼이 다음과 같이 여러 방법으로 몸을 떠날 수 있다고 생각했다:
86:5.5 1. 흔하게 잠시 기절하는 경우.
86:5.6 2. 잠자면서, 자연스럽게 꿈꾸는 경우.
86:5.7 3. 질병 또는 사고와 관련하여, 혼수상태 또는 무의식 상태에 빠진 경우.
86:5.8 4. 죽어서 영원히 떠나는 경우.
86:5.9 미개인은, 재채기를 혼이 몸으로부터 도망치려다가 실패한 것으로 간주했다. 깨어서 지킴으로써, 혼이 도망치려는 것을 몸이 방해할 수 있다고 생각했다. 나중에는, 재채기 할 때마다, “하나님께서 당신에게 복주시기를!”이라는 말과 같은, 어떤 종교적 표현이 언제나 따라왔다.
86:5.10 초기 진화에서, 잠자는 것은 유령이 된 혼이 육체에서 떠날 수 있음을 증거하는 것으로 간주됐고, 잠자는 사람의 이름을 말하거나 소리침으로써 다시 불러올 수 있다고 믿었다. 다른 형태의 인사불성에 빠졌을 때 혼은 더 멀리 있다고, 아마 영구히 도망치려한다고--즉 죽음이 임박했다고-- 생각됐다. 꿈은, 잠자는 동안 혼이 일시적으로 육체를 떠나서 체험하는 것이라고 생각했다. 미개인은, 깨어서 겪는 체험의 일부분과 마찬가지로, 꿈도 똑같이 현실이라고 믿는다. 옛 사람은 혼이 몸속으로 돌아올 시간을 갖도록, 잠자는 사람을 급히 깨우지 않는 풍습을 지켰다.
86:5.11 오랜 세월 내내, 사람들은 밤에 나타나는 허깨비를 두려워했고, 히브리인도 예외가 아니었다. 그들은 이런 관념을 모세가 금지시켰음에도, 정말로 하나님이 꿈속에서 자신에게 말씀하신다고 믿었다. 그리고 모세가 옳았는데, 왜냐하면 일상적인 꿈은, 영적인 세계의 인격체들이 물질 존재와 대화할 방법을 모색할 때 사용하는 방법이 아니기 때문이다.
86:5.12 옛 사람은, 혼이 동물이나 무생물에도 들어갈 수 있다고 믿었다. 이것은, 동물과 동일시하는, 인간이 늑대가 된다는 관념에서 최고조에 달했다. 사람이 낮에는 법을 지키는 시민이 될 수 있으나, 잠들면 그의 혼이 늑대 또는 다른 동물 속으로 들어가서, 야밤의 약탈 행위를 하려고 어슬렁거리면서 다닐 수 있다고 믿었다.
86:5.13 원시인은 혼이 호흡과 관련된다고 생각했고, 혼의 특성이 호흡으로 전해지거나 양도될 수 있다고 생각했다. 용맹스런 우두머리가, 새로 태어나는 아이에게 숨을 크게 내쉬어 용기를 불어넣으려했다. 초기 그리스도교인 가운데서는, 거룩한 영을 증여하는 예식 중에 후보자에게 숨을 불어줬다. 시편 기자는: “주의 말씀이 하늘들을 만들었고, 그 속에 있는 온 무리는, 그의 입이 생기를 불어넣음으로 지어졌다”고 기록했다. 죽어가는 아버지의 마지막 숨을 맏아들이 들이마시려고 애쓰는 행위가 오랫동안 관습으로 지켜졌다.
86:5.14 나중에는 그림자를 두려워했고, 호흡과 마찬가지로 숭배 대상이 됐다. 물에 비친 모습도 때로는 이중{二重} 자아의 증거로 간주됐고, 거울을 미신적 두려움으로 응시했다. 오늘날에도 많은 문명인이, 사람이 죽으면 거울을 벽 쪽으로 돌려놓는다. 어떤 미개한 부족들은 여전히, 사진, 초상화, 모형, 또는 형상이 그 혼의 전부 또는 일부분을 제거시킨다고 믿으며; 따라서 그런 것들을 금지시킨다.
86:5.15 혼은 호흡과 일치된다고 대개 생각됐지만, 또한 여러 부류의 민족은, 머리, 머리카락, 심장, 간, 피, 지방질에 혼이 들어있다고 생각했다. “아벨의 피가 땅 속에서 부르짖는다”는 말은, 피 속에 유령이 현존한다는 한때의 믿음을 표현한 것이다. 셈족속은 혼이 몸의 지방질 속에 거주한다고 가르쳤으며, 동물의 기름을 섭취하는 것이 많은 사람 가운데서 금기였다. 가죽 벗기기와 마찬가지로, 머리 잘라오기가 적의 혼을 사로잡는 방법이었다. 최근에는 눈이 혼의 창문이라고 간주됐다.
86:5.16 혼이 셋 또는 넷이 있다고 믿는 사람들은, 혼을 하나 잃는 것은 불안감을, 둘을 잃는 것은 질병을, 셋을 잃는 것은 죽음을 의미한다고 믿었다. 혼이, 하나는 호흡에, 하나는 머리에, 하나는 머리카락에, 또 하나는 심장에 있다고 생각했다. 환자는 자신의 방황하는 혼을 다시 찾겠다는 희망을 품고 야외를 방황하도록 충고 받았다. 가장 훌륭한 주술사는, 환자의 아픈 혼을 새 것으로, 즉 “새로운 탄생”으로 바꿀 수 있다고 생각됐다.
86:5.17 바도난의 자손은, 두 개의 혼, 즉 호흡과 그림자에 대한 믿음을 발전시켰다. 초기 놋족속 부족들은, 인간이 두 인격자, 즉 혼과 몸으로 구성된다고 봤다. 인간 실존에 대한 이런 철학은 나중에 그리스 관점에 반영됐다. 그리스인 자신은 세 개의 혼을 믿었는데; 성장하는 혼은 배에, 동물적인 혼은 심장에, 지적인 혼은 머리에 있다고 믿었다. 에스키모인은 인간이 세 부분, 즉: 몸과 혼과 이름으로 돼있다고 믿었다.
6. 유령_영 환경
86:6.1 사람은 자연 환경을 물려받았고, 사회 환경을 획득했으며, 유령이 둘러싼 환경을 상상했다. 국가는 사람이 자연 환경에 반응한 것이고, 가정은 사회 환경에 반응한 것이고, 교회는 유령이 둘러싸고 있다는 환상에 반응한 것이다.
86:6.2 인류 역사상 아주 초기에는, 유령과 영에 대한 가상의 세계가 실체라는 것을 보편적으로 믿었으며, 새롭게 상상한 이런 영 세계가 원시 공동체에서 어떤 권능을 갖게 됐다. 온 인류의 정신생활과 도덕 생활은, 인간의 사고{思考}와 행동에서 이런 새로운 요소가 출현함으로 영구히 변경됐다.
86:6.3 필사자의 두려움 때문에, 그 뒤에 이어지는 원시 민족들의 모든 미신과 종교는, 환상{幻想}과 무지라는 이런 주요 전제조건 속에 압축됐다. 이것은 계시 시대가 시작될 때까지 사람의 유일한 종교였으며, 오늘날에도 세계 인종 가운데 다수가 이런 미숙한 진화 종교만 신봉하고 있다.
86:6.4 진화가 진행되면서, 행운은 선한 영과 연결되고, 불운은 악한 영과 관련됐다. 변화하는 환경에 강제로 적응하는 불편함이 불운으로, 즉 영 유령들이 불만을 가진 것으로 간주됐다. 원시인은, 타고난 경배 충동과 운수에 대한 잘못된 개념으로부터, 종교를 서서히 진화시켰다. 문명화된 사람은, 이런 우연한 사건을 극복하려고 보험이라는 책략을 제공하고 있으며; 현대 과학은, 허구적인 영과 변덕스런 신들 대신 수학으로 계산하도록, 보험 설계사에게 맡긴다.
86:6.5 지나가는 각 세대마다, 조상들의 어리석은 미신을 비웃는 한편, 개화{開化}된 후손들로부터 더욱 비웃음을 살만한 원인을 제공하게 될, 그런 그릇된 사고와 숭배를 계속 고집하고 있다.
86:6.6 그러나 원시인의 정신은 마침내, 타고난 모든 생물학적 충동을 초월하는 사상에 사로잡혔으며; 사람은 마침내, 물질적 충동에 대한 반응보다 나은 어떤 것을 기초로 하는 삶의 기술을 발전시키게 됐다. 원시적인 철학적 생활 방침의 시초{始初}가 고개를 들고 있었다. 초자연적인 생활 기준이 나타나게 됐는데, 영적인 유령이 화나면 불운을 가져오고, 유쾌하면 행운을 가져다준다면, 인간의 행위가 그에 따라서 조절돼야했기 때문이다. 마침내 옳고 그름의 개념이 진화했으며; 이 모든 것은, 이 세상의 모든 계시 시대가 시작되기 훨씬 전에 이뤄졌다.
86:6.7 이런 개념이 출현하자, 항상 화내는 영을 달래기 위한 오랫동안의 낭비적 투쟁, 진화 종교의 두려움에 노예처럼 속박된 상태, 그리고 무덤, 신전, 제물, 및 사제계층에게 인간의 수고를 바치는, 오래 계속된 낭비가 시작됐다. 그것은 혹독하고 무시무시한 대가{代價}였지만, 그만큼 가치가 있었는데, 그 속에서 사람은 비교적 옳고 그름을 자연스럽게 의식하게 됐고; 인간의 윤리가 탄생됐기 때문이다!
7. 원시 종교의 기능
86:7.1 미개인은 대비책이 필요하다고 느꼈으며, 그렇기 때문에, 불운에 대처하는 마법 같은 보험증서를 얻으려는 목적으로, 두려움, 미신, 공포, 사제{司祭} 기증품 등의 힘든 사례금을 기꺼이 지불했다. 원시 종교는, 단순히 사냥터가 재난 당하지 않도록 보장하는 것에 대한 보험료 지불금이었으며; 문명화된 사람은, 산업의 재해와 현대적 방식의 삶에서 급박한 사정에 대비하는 물질적 대가를 지불한다.
86:7.2 현대 사회는 사제와 종교의 영역으로부터 보험 업무를 빼앗아 경제 영역에 맡기고 있다. 종교는 점점 더 무덤 저편의 삶에 대한 대비책에 관여하고 있다. 현대인은, 적어도 생각하는 사람은, 행운을 통제하기 위하여 낭비적인 대가를 더 이상 지불하지 않는다. 불운에 대비하는 보험이라는 책략으로서 종교가 작용하던 예전의 기능과는 다르게, 종교는 더 높은 철학 수준으로 서서히 올라가고 있다.
86:7.3 그러나 이 옛 종교 관념은, 사람이 숙명론에 빠지지 않고 절망적 비관 상태에 빠지지 않도록 예방했으며; 그들은 적어도 운명에 영향을 주는 어떤 것을 할 수 있다고 믿었다. 유령을 두려워하는 종교는, 유령의 행실을 통제해야한다는, 즉 인간의 운명을 조절하는 초물질 세계가 있다는 인상을 사람에게 심어줬다.
86:7.4 현대의 문명화된 종족들은, 행운 또는 흔히 일어나는 생활상 변동을 유령이 야기한다는 두려움에서 막 벗어나고 있다. 인류는, 유령과_영 때문에 불운이 생긴다고 해석하는 사슬에서 해방을 성취하고 있다. 그러나 사람들은, 인생의 변천이 영적 원인으로 이뤄진다는 잘못된 교리를 포기하는 한편, 인간의 모든 불평등을 잘못된 정치적 적응과 사회의 불공정 그리고 산업 사회의 경쟁 탓으로 돌리도록 명령하는, 거의 똑같은 정도로 그릇된 가르침을 놀라울 만큼 기꺼이 받아들이는 태도를 나타낸다. 그러나 새로운 입법{立法}, 자선행위의 증가, 그리고 산업 재구성의 향상은, 그 자체가 아무리 좋더라도, 혈통이라는 사실과 삶에서 생기는 우연을 고쳐주지는 않을 것이다. 오직 사실을 납득하고, 자연 법칙 테두리 안에서 현명하게 조종하는 것만이, 사람으로 하여금 바라는 것을 이룩하고, 바라지 않는 것을 피하게 해줄 것이다. 과학적 행동으로 이끄는 과학 지식이, 소위 우연히 생기는 재난에 대한 유일한 대책이다.
86:7.5 산업, 전쟁, 노예제도, 및 시민사회 정부는, 자연 환경 속에서 사람이 사회적으로 진화하는 데 반응하여 생겨났으며; 그와 유사하게 종교도 허구적 유령 세계라는, 망상하는 환경에 반응하여 생겨났다. 종교는 자아_유지가 진화로 발전한 것이었고, 애초부터 잘못된 개념이고 철저히 논리가 없었음에도, 효과가 있었다.
86:7.6 원시 종교는, 초자연적으로 기원된 진정한 영적 세력인 사고 조율사가 증여되도록, 그릇된 두려움의 강력하고 장엄한 힘을 이용하여 인간 정신의 토양을 준비시켰다. 그리고 신성한 조율사는 그 후로 항상, 하나님을_두려워하는 태도로부터 하나님을_사랑하는 태도로 변화시키려고 수고해왔다. 진화는, 속도가 느릴지언정 틀림없이 효과가 있다.
86:7.7 [네바돈의 한 저녁별이 제시했음]
86:7.5 산업, 전쟁, 노예제도, 및 시민사회 정부는, 자연 환경 속에서 사람이 사회적으로 진화하는 데 반응하여 생겨났으며; 그와 유사하게 종교도 허구적 유령 세계라는, 망상하는 환경에 반응하여 생겨났다. 종교는 자아_유지가 진화로 발전한 것이었고, 애초부터 잘못된 개념이고 철저히 논리가 없었음에도, 효과가 있었다.
86:7.6 원시 종교는, 초자연적으로 기원된 진정한 영적 세력인 사고 조율사가 증여되도록, 그릇된 두려움의 강력하고 장엄한 힘을 이용하여 인간 정신의 토양을 준비시켰다. 그리고 신성한 조율사는 그 후로 항상, 하나님을_두려워하는 태도로부터 하나님을_사랑하는 태도로 변화시키려고 수고해왔다. 진화는, 속도가 느릴지언정 틀림없이 효과가 있다.
86:7.7 [네바돈의 한 저녁별이 제시했음]
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