◀제102편 종교적 신앙의 기초 ∥ 제104편 삼위일체 개념의 성장▶
제103편
종교 체험의 실체
103:0.1 사람의 참된 종교적 반응은 모두, 경배 보조체가 초기에 베푸는 섬김으로 후원받고, 지혜 보조체의 검열을 받는다. 사람의 첫 초월정신 재능은, 우주 창조적
영의 거룩한 영 안에서 인격이 회로화{回路化}되는 재능이며; 신의 아들들이 증여되거나 조율사가 보편적으로 증여되기 훨씬 전에, 이 영향력은, 윤리와 종교와 영성{靈性}에 대한 사람의 관점을 확장시키는 작용을 한다. 낙원 아들이 증여된 뒤에는, 종교적 진리를 감지할 수 있는 인간의 수용력을 확장하기 위해서, 해방된 진리의
영이 강력하게 기여한다. 인간거주 세계에서 진화가 진척됨에 따라, 사고 조율사는 인간이 지닌 더 높은 유형의 종교적 통찰력을 개발시키는 데 점점 더 참여하게 된다. 사고 조율사는 시공우주의 창문인데, 무한한 신격, 즉 만유의
아버지의 확실성과 신성{神性}을, 그 창문을 통해서 유한한 피조물이 신앙으로 어렴풋이 볼지도 모른다.
103:0.2 인류의 종교적 성향은 타고난 것이며; 보편적으로 나타나고 외견상 자연적으로 발생되며; 원시 종교는 반드시 진화로 유래된다. 자연스런 종교 체험이 계속 진보함에 따라서, 계시가 없다면 느리게_움직일 행성의 진화 과정에, 진리의 계시가 주기적으로 끼어든다.
103:0.3 오늘날 유란시아에는 네 종류의 종교가 있다:
103:0.4 1. 자연 종교, 즉 진화 종교.
103:0.5 2. 초자연 종교, 즉 계시 종교.
103:0.6 3. 실제 종교, 즉 자연 종교와 초자연 종교가 다양한 정도로 섞여있는, 유행되는 종교.
103:0.7 4. 철학적 종교, 즉 사람이_만들었거나 철학적으로 생각해_낸 신학 교리와, 이성으로_창출된 종교.
103:0.2 인류의 종교적 성향은 타고난 것이며; 보편적으로 나타나고 외견상 자연적으로 발생되며; 원시 종교는 반드시 진화로 유래된다. 자연스런 종교 체험이 계속 진보함에 따라서, 계시가 없다면 느리게_움직일 행성의 진화 과정에, 진리의 계시가 주기적으로 끼어든다.
103:0.3 오늘날 유란시아에는 네 종류의 종교가 있다:
103:0.4 1. 자연 종교, 즉 진화 종교.
103:0.5 2. 초자연 종교, 즉 계시 종교.
103:0.6 3. 실제 종교, 즉 자연 종교와 초자연 종교가 다양한 정도로 섞여있는, 유행되는 종교.
103:0.7 4. 철학적 종교, 즉 사람이_만들었거나 철학적으로 생각해_낸 신학 교리와, 이성으로_창출된 종교.
1. 종교에 관한 철학
103:1.1 사회 집단 또는 인종 집단 가운데서 종교 체험이 일치하는데, 이는 각 개인에게 내주하는 하나님 단편{斷片}이 동일한 본성을 가진 데서 연유한다. 다른 사람들의 복지에 사심 없는 관심을 갖게 하는 것은, 사람 속에 있는 이 신성{神性}한 존재다. 그러나 인격의 독특성--곧 어떤 두 필사 존재도 똑같지 않은 것-- 때문에, 어떤 두 인간도, 자기 정신 속에 거주하는 신성한 영의 안내와 충동을 비슷하게 해석할 수 없음이 불가피하다. 한 필사자 집단이 영적 통일성을 체험할 수 있으나, 결코 사상의 획일성을 달성할 수는 없다. 그리고 종교적 사고{思考}와 체험에 대한 해석의 이런 다양성은, 20세기 신학자와 철학자가 종교에 대하여 500여 가지 서로 다른 정의를 내렸다는 사실에서 잘 나타난다. 실제로, 인간은 누구든지, 자신에게 내주하는 하나님의 영{靈}으로부터 흘러나오는 신성한 자극에 대하여, 자신의 체험적 해석에 따른 말로 종교를 정의하며, 따라서 그런 해석은 독특하고, 다른 모든 인간의 종교 철학과 전적으로 다를 수밖에 없다.
103:1.2 한 필사자가 동료 필사자의 종교 철학에 온전히 동의할 때, 그런 현상은, 철학적인 종교 해석의 유사성과 관련된 문제들에 접근하는 비슷한 종교 체험을, 이 두 존재가 겪었음을 의미한다.
103:1.3 너의 종교가 개인적으로 체험하는 문제라고 해도, 네가 자신의 종교 생활을 자기중심적인--곧 외부와 담을 쌓고, 이기적이고, 반{反}사회적인-- 상태가 되지 않도록 막을 목적으로, 너는 많은 다른 종교 체험(곧 다양한 다른 필사자들의 다양한 해석)을 이해하는 지식을 접해야한다.
103:1.4 종교가 처음에는 무언가에 대한 원시적 믿음이고, 가치 추구가 그다음에 뒤따라온다고 가정할 때, 합리주의는 오류를 범한다. 종교는 원래 가치기준의 추구이며, 그다음에 해석하는 믿음 체계가 형성된다. 사람들은 믿음--곧 해석--보다 종교적 가치기준--곧 목표--에 대하여 동의하기가 훨씬 쉽다. 이것은 종교가 어떻게 해서 수백 가지 모순되는 신념--곧 신조--에 대한 믿음을 유지하는 혼란된 형상을 보여주면서, 동시에 가치와 목표에 대하여 동의할 수 있는지 설명한다. 또한 이것은, 특정한 개인이 자신의 종교 신념을 많이 포기하거나 바꾸면서도, 자신의 종교 체험을 지속할 수 있는 이유를 설명한다. 종교는, 종교적 믿음에 혁신적 변화가 있음에도 존속한다. 신학은 종교를 산출하지 못하며; 종교가 신학 사상을 산출한다.
103:1.5 종교인이 거짓된 것을 너무 깊게 믿어왔다고 해서 종교가 무효화되지는 않는데, 이는 종교가 가치기준에 대한 인식 위에 기초하고, 개인의 종교 체험이라는 신앙으로 입증되기 때문이다. 게다가 종교는 체험과 종교적 사고에 기초하며; 신학, 즉 종교에 관한 철학은, 그 체험을 해석하려는 정직한 시도다. 그런 해석적 믿음은 옳거나 옳지 않을 수 있으며, 그렇지 않으면 진리와 오류의 혼합일 수도 있다.
103:1.6 영적 가치기준을 인식한다는 것을 깨달음은, 관념 작용을 초월하는 체험이다. 하나님을_의식{意識}하는 것이라고 명명하기로 우리가 결정했던 이 “감각”, “느낌”, “직관”, 또는 “체험”을 가리키기 위하여 채택될 수 있는 인간 언어가 전혀 없다. 사람 속에 거하는 하나님의 영은 인격있는 존재가 아니지만--곧 조율사는 인격이전{人格以前}이지만, 이 관찰자는 어떤 가치를 제시하는데, 가장 고상하고 무한한 의미에서 인격적인, 신성{神性}의 향기를 발산한다. 하나님이 적어도 인격있는 존재가 아니라면, 그분은 의식하실 수 없으며, 의식이 없다면 인간보다 열등한 존재일 것이다.
2. 종교와 개인
103:2.1 종교는 인간 정신 속에서 작용하며, 종교가 인간의 의식 속에 나타나기 전에 체험 속에서 인식돼왔다. 어린아이는 출생을 체험하기 전에 약 아홉 달 동안 실존했다. 그러나 종교의 “출생”은 갑작스럽지 않으며; 오히려 점진적인 출현이다. 그럼에도, 곧 “출생일”이 있게 된다. 너희는 “다시 태어나지 않으면”--즉 영으로 태어나지 않으면-- 하늘 나라에 들어가지 못한다. 대부분의 육체적 출생의 특징이, “격렬한 산고{産苦}”와 “출산”이라는 기타 비정상상황인 것과 마찬가지로, 허다한 영적 출생에 영의 고뇌가 많이 따르고, 심리적 동요의 흔적이 남는다. 그 밖의 영적 출생은, 영적 체험이 증진됨과 함께 최고의 가치를 인식하는 자연스럽고 정상적인 성장이지만, 의식해서 기울이는 노력과 분명한 개인적 결심 없이는 종교적 발전이 일어나지 않는다. 종교는 결코 소극적 체험, 즉 부정적 태도가 아니다. “종교의 탄생”이라고 부르는 것은, 소위 회심{回心} 체험이라는 것과 직접 관련되지는 않으며, 이런 감화는 대개, 정신의 갈등과 감정의 억압과 기질의 동요가 일어난 결과로, 후기 생애에 발생하는 종교적 사건의 특징을 나타낸다.
103:2.2 그러나 사랑이 넘치는 하늘 아버지의 자녀임을 의식하면서 자라날 만큼 부모의 양육을 잘 받은 사람은, 심리적 위기, 즉 감정적 격변을 통해서만 하나님과 동행하는 것을 그렇게 의식할 수 있는 동료 필사자들을, 탐탁지 않은 눈으로 봐서는 안 된다.
103:2.3 계시된 종교의 씨가, 사람의 정신 속에 있는 진화의 토양에서 싹트며, 이 토양은 아주 일찍부터 사회 의식을 낳는 도덕적 본성이다. 어린이의 도덕적 본성을 처음 자극하는 것은, 남녀의 차이나 죄의식이나 개인의 자존심이 아니라, 오히려 공의와 공정성과 친절을 베풀려는 충동--곧 동료들에게 유익이 되도록 섬김--과 관련된다. 그리고 그런 어린 시절의 도덕적 각성이 성숙될 때, 갈등이나 격변이나 위기에 속박 받지 않는 종교 생활이 차츰 발달한다.
103:2.4 인간은 누구나, 아주 일찍부터 사리{私利}를_꾀하려는 충동과 이타적 충동 사이에 일어나는 어떤 갈등을 체험하며, 그런 도덕적 갈등을 해결하는 과제에서 초인적 도움을 구한 결과로, 하나님을_의식하는 첫 체험을 얻을 수 있다.
103:2.5 어린이의 심리 상태는, 태어나면서부터 부정적이 아니라 긍정적이다. 수많은 필사자가 부정적인 까닭은 그렇게 훈련받았기 때문이다. 아이가 긍정적이라고 할 때, 그의 도덕적 충동을 언급하는 것인데, 이런 정신의 힘이 솟아나는 것은, 사고 조율사가 도래했음을 나타낸다.
103:2.6 잘못된 가르침이 없으면, 정상적인 어린이의 정신은, 부정적으로 죄와 죄책감으로부터 멀어지기보다는 오히려, 종교적 의식{意識}이 출현함에 따라서, 도덕적 정의와 사회 봉사를 향하여 적극적으로 움직인다. 종교적 체험이 발달하는 과정에서, 갈등이 생길 수 있고 생기지 않을 수도 있지만, 인간 의지의 결정과 수고와 역할은 필연적으로 언제나 있다.
103:2.7 도덕적 선택은 대개 다소간의 도덕적 갈등을 동반한다. 그리고 어린아이의 마음 속에서 맨 처음 생기는 바로 이런 갈등은, 자기중심적 충동과 이타주의적 자극 사이에 있다. 사고 조율사는, 자기중심의 동기를 갖는 인격의 가치기준을 무시하지는 않으나, 인간의 행복이라는 목표에 이르고 하늘 나라의 기쁨에 이르는 것으로서, 이타심의 충동을 조금 더 우대하도록 작용한다.
103:2.8 한 도덕적 존재가, 이기적이 되려는 충동에 직면해서 이타적이 되기로 선택했을 때, 그것은 원시적 종교 체험이다. 어떤 동물도 그런 선택을 할 수 없으며; 그런 결정은 인간다운 동시에 종교적이다. 그것은 하나님을_의식한다는 사실을 포함하고, 사회에 봉사하려는 충동을 나타내며, 이 충동이 사람의 형제관계의 기초다. 어떤 정신이 자유의지 행위로 올바른 도덕적 판단을 내릴 때, 그런 결정은 종교적 체험이 된다.
103:2.9 그러나 한 어린이가 도덕적 수용력을 얻고, 따라서 이타적 봉사를 선택할 수 있을 만큼 충분히 성장하기 전에, 그는 이미 튼튼하고 잘_통합된 자기중심의 본성을 개발했다. 그리고 바로 이런 사실에 입각한 상황이, “높은” 본성과 “낮은” 본성 사이에, 즉 “죄 속에 있는 옛 사람”과, 은혜로운 “새 본성” 사이에 갈등이 있다는 이론을 낳았다. 정상적인 어린이는 “주는 것이 받는 것보다 더 복되다”는 것을 삶에서 매우 일찍 배우기 시작한다.
103:2.10 사람은, 자기를_섬기려는 충동을, 자아와--곧 그 자신과-- 동일시하는 경향이 있다. 이와 반대로, 이타적이 되려는 의지를, 자신의 바깥에 있는 어떤 영향력--곧 하나님--과 동일시하고 싶어 한다. 정말로 그런 판단은 옳은데, 이는 이타적인 그런 모든 욕구가, 내주하는 사고 조율사의 인도함에서 실제로 기원되기 때문이고, 이 조율사는 하나님의 단편이기 때문이다. 인간은 의식 속에서, 그런 영 관찰자의 자극을, 이타적 충동, 즉 동료_피조물에게 신경 쓰려는 충동으로 인식한다. 적어도 이것은 어린이의 정신이 일찍부터 겪는 근본적인 체험이다. 자라는 어린이가 인격 통합을 이루지 못할 때, 이타적 충동은 자신의 복지에 심각한 상처를 입힐 만큼 과도하게 자랄 수도 있다. 잘못 인도된 양심은, 많은 갈등, 염려, 슬픔, 및 끝없는 인간적 불행을 초래할 수 있다.
103:3.1 영이나 꿈이나 다양한 기타 미신에 대한 믿음은 모두, 원시 종교들이 진화적으로 기원되는 데 어떤 역할을 했지만, 너희는 씨족 또는 부족의 단결하는 기풍의 영향을 간과해서는 안 된다. 초기 인간 정신의 도덕적 본성에서 생기는, 이기적_이타적 갈등에 도전한 엄밀한 사회 상황이, 집단 관계에서 제시됐다. 원시 오스트랄리아인은 영들을 믿음에도, 여전히 자기 종교의 초점을 씨족에 둔다. 시간이 지나면, 그런 종교 개념은 처음에는 동물로, 나중에는 초인간이나 하나님으로서 인격화되는 경향이 있다. 토템 믿음조차 갖지 못하는, 아프리카의 부시먼 같은 열등한 인종도, 자기_이익과 집단_이익의 차이를 인식하고, 세속의 것과 신성시되는 것의 가치를 원시적으로 구분한다. 그러나 사회 집단은 종교 체험의 근원이 아니다. 인간의 초기 종교에 이 모든 원시적 공헌이 어떤 영향을 미치든지 상관없이, 참된 종교적 충동은, 이타적이 되려는 의지를 촉진시키는 진짜 영 현존에서 기원되는 것이 여전히 사실이다.
103:3.2 자연의 경이로움과 신비, 즉 비인격적 마나에 대한 원시적 믿음은, 후일에 종교가 나타날 것을 예시한다. 그러나 진화하는 종교는 머지않아, 개인이 사회 집단의 유익을 위하여 어느 정도 몸소 희생해야한다고, 즉 다른 사람들을 더 행복하고 더 낫게 만들기 위하여 무언가 해야 한다고 요구할 것이다. 궁극적으로, 종교는 하나님께 예배드림과 사람이 베푸는 봉사가 되게 마련이다.
103:3.3 종교는 사람의 환경을 변경시키도록 설계돼있지만, 오늘날 필사자들 가운데서 발견되는 대부분의 종교는 이렇게 행할 힘을 잃어버렸다. 환경이 너무나 자주 종교를 지배해왔다.
103:2.10 사람은, 자기를_섬기려는 충동을, 자아와--곧 그 자신과-- 동일시하는 경향이 있다. 이와 반대로, 이타적이 되려는 의지를, 자신의 바깥에 있는 어떤 영향력--곧 하나님--과 동일시하고 싶어 한다. 정말로 그런 판단은 옳은데, 이는 이타적인 그런 모든 욕구가, 내주하는 사고 조율사의 인도함에서 실제로 기원되기 때문이고, 이 조율사는 하나님의 단편이기 때문이다. 인간은 의식 속에서, 그런 영 관찰자의 자극을, 이타적 충동, 즉 동료_피조물에게 신경 쓰려는 충동으로 인식한다. 적어도 이것은 어린이의 정신이 일찍부터 겪는 근본적인 체험이다. 자라는 어린이가 인격 통합을 이루지 못할 때, 이타적 충동은 자신의 복지에 심각한 상처를 입힐 만큼 과도하게 자랄 수도 있다. 잘못 인도된 양심은, 많은 갈등, 염려, 슬픔, 및 끝없는 인간적 불행을 초래할 수 있다.
3. 종교와 인류
103:3.1 영이나 꿈이나 다양한 기타 미신에 대한 믿음은 모두, 원시 종교들이 진화적으로 기원되는 데 어떤 역할을 했지만, 너희는 씨족 또는 부족의 단결하는 기풍의 영향을 간과해서는 안 된다. 초기 인간 정신의 도덕적 본성에서 생기는, 이기적_이타적 갈등에 도전한 엄밀한 사회 상황이, 집단 관계에서 제시됐다. 원시 오스트랄리아인은 영들을 믿음에도, 여전히 자기 종교의 초점을 씨족에 둔다. 시간이 지나면, 그런 종교 개념은 처음에는 동물로, 나중에는 초인간이나 하나님으로서 인격화되는 경향이 있다. 토템 믿음조차 갖지 못하는, 아프리카의 부시먼 같은 열등한 인종도, 자기_이익과 집단_이익의 차이를 인식하고, 세속의 것과 신성시되는 것의 가치를 원시적으로 구분한다. 그러나 사회 집단은 종교 체험의 근원이 아니다. 인간의 초기 종교에 이 모든 원시적 공헌이 어떤 영향을 미치든지 상관없이, 참된 종교적 충동은, 이타적이 되려는 의지를 촉진시키는 진짜 영 현존에서 기원되는 것이 여전히 사실이다.
103:3.2 자연의 경이로움과 신비, 즉 비인격적 마나에 대한 원시적 믿음은, 후일에 종교가 나타날 것을 예시한다. 그러나 진화하는 종교는 머지않아, 개인이 사회 집단의 유익을 위하여 어느 정도 몸소 희생해야한다고, 즉 다른 사람들을 더 행복하고 더 낫게 만들기 위하여 무언가 해야 한다고 요구할 것이다. 궁극적으로, 종교는 하나님께 예배드림과 사람이 베푸는 봉사가 되게 마련이다.
103:3.3 종교는 사람의 환경을 변경시키도록 설계돼있지만, 오늘날 필사자들 가운데서 발견되는 대부분의 종교는 이렇게 행할 힘을 잃어버렸다. 환경이 너무나 자주 종교를 지배해왔다.
103:3.4 어느 시대의 종교에서든지, 지극히 중요한 체험은, 신학적 교의 또는 철학적 이론에 관한 사고{思考}가 아니라, 도덕적 가치와 사회적 의미에 관한 느낌이라는 것을 기억하기 바란다. 도덕 개념이 마술의 요소를 대체함에 따라서 종교는 순조롭게 진화한다.
103:3.5 사람은, 마나, 마술, 자연 숭배, 영에 대한 두려움, 및 동물숭배 등의 미신을 거쳐서, 다양한 예식절차로 진화했는데, 그런 예식으로 인해, 개인의 종교적 태도는 씨족의 집단 반응이 됐다. 그다음에 이 예식은 부족 믿음으로 집중되고 형태화됐으며, 결국 이 두려움과 신앙이 신{神}들로 인격화됐다. 그러나 이 모든 종교적 진화에서 도덕 요소가 통째로 빠진 적은 없었다. 사람 안에서 일어나는 하나님의 자극은 항상 효력이 있었다. 그리고 --하나는 인간적이고 다른 하나는 신성한-- 이런 강력한 영향력은, 1,000가지 파괴적 성향과 냉담한 적개심으로 인해 사멸될 위기에 자주 처했음에도, 세월의 변천에서 종교가 살아남도록 보장했다.
4. 영적 친교
103:4.1 사회 행사와 종교 모임 사이의 특징적 차이점은, 세속 모임과는 대조적으로 종교 모임이 교류 분위기로 충만된다는 것이다. 인간 연합체는 이런 방법으로 신성한 존재들과 교제하는 느낌을 창출하며, 이것이 집단 숭배의 시발점이다. 공동 식사에 참여하는 것이 가장 초기 유형의 사회 교류였으며, 그래서 초기 종교들은, 예식절차로서 바친 제물의 일부분을 숭배자들이 반드시 먹도록 규정했다. 그리스도교에서도 주{主}의 만찬이 이런 교류 방식을 유지한다. 교류하는 분위기는, 사리를_꾀하는 자아와, 내주하는 영{靈} 관찰자의 이타적 충동의 싸움에서, 신선한 느낌을 주고 위로하는 휴전 기간을 마련해준다. 이것이 참된 경배에 이르는 전주곡이다--즉 하나님의 임재{臨在}를 실습하는 것이요, 결국 사람의 형제관계가 출현되게 만든다.
103:4.2 하나님과 교류하는 것이 단절됐다고 느낄 때, 원시인은 속죄{贖罪}하기 위한, 즉 친한 관계를 회복시키기 위한 노력으로, 어떤 종류의 제물을 바치는 방법에 의존했다. 정의에 대한 배고픔과 목마름이, 진리를 발견하도록 인도했고, 진리가 이상{理想}을 증대시켰고, 이것이 종교인 개인에게 새로운 문제를 안겨줬는데, 이는 우리의 이상이 기하급수로 성장하는 경향이 있는 반면, 그 이상에 맞춰서 생활하는 우리의 역량은 오직 산술급수로 증대되기 때문이다.
103:4.3 (죄를 인식함이 아니라) 죄의식은, 영적 교류가 단절되거나, 사람이 도덕적 이상{理想}을 낮추는 데서 생긴다. 사람의 가장 높은 도덕적 이상이 반드시 하나님 뜻과 일치할 필요는 없다는 것을 깨달아야, 그런 곤경에서 벗어날 수 있다. 사람은 자신의 가장 높은 이상에 부끄럽지 않게 살기를 바랄 수 없지만, 하나님을 발견하고 점점 더 그를 닮아가는 목적에 충실할 수 있다.
103:4.4 예수께서는 제물과 속죄의 모든 예식절차를 제거했다. 그는 사람이 하나님의 자녀라고 선언함으로써, 즉: 피조물_창조주 관계를 자녀_부모 기초 위에 놓음으로써, 이런 모든 허구적 죄의식의 근본과, 우주에서 소외됐다는 느낌을 파괴했다. 하나님은 필사 아들과 딸들에게 사랑하는 아버지가 되신다. 그런 친밀한 가족 관계에 맞지 않는 모든 예식절차는 영원히 폐기됐다.
103:4.5 아버지 하나님께서는, 자녀의 실제 덕행이나 자격에 따라서가 아니라, 그 동기{動機}--곧 피조물의 목적과 의지--에 대한 보답으로, 사람을 자녀로 취급하신다. 그 관계는 부모_자녀 관계이며, 신성한 사랑으로 작동된다.
103:5.1 주로 감정적 두려움에서 유래되는 느낌, 사회적 의무와 도덕적 책임을 져야한다는 느낌을, 초기의 진화적 정신이 발생시킨다. 사회에 봉사하려는 더 적극적인 충동과 이타주의라는 관념론은, 인간 정신에 내주하는 신성한 영의 직접 충동에서 파생된다.
103:5.2 다른 사람에게 선을 행한다는 관념_이상{理想}--곧 이웃의 유익을 위하여 자신이 무언가 희생하려는 충동--은 처음에는 매우 제한적이다. 원시인은, 자신에게 아주 가까운 자들, 즉 자신에게 친절한 자들만 이웃으로 간주하며; 종교 문명이 발전함에 따라서, 사람의 이웃 개념은, 씨족, 부족, 국가를 포함하는 개념으로 확장된다. 그리고 마침내 예수께서는, 온 인류, 심지어 우리가 원수도 사랑해야하는 정도까지, 이웃에 대한 관점을 확대시켰다. 그리고 이 가르침이 도덕적이라고--즉 옳다고-- 말해주는 어떤 존재가 모든 정상 인간에게 들어있다. 이런 이상을 거의 실천하지 않는 사람조차, 이것이 이론적으로는 옳다고 시인한다.
103:5.3 모든 사람은, 이기심을 버리고 이타적이 되려는, 이 보편적 인간 충동이 도덕적이라는 것을 인식한다. 인본주의자는, 이런 충동의 근원이 물질 정신의 자연스런 작용이라고 설명하지만; 종교인은, 필사 정신의 정말로 이타적인 충동은, 사고 조율사가 내부에서 영적으로 인도하는 것에 반응하는 것이라고, 더 명확하게 인식한다.
103:5.4 그러나 자아_의지와 자아_이외의_의지 사이의 이런 초기 갈등에 대한 사람의 해석은, 반드시 신뢰할 만하지는 않다. 정말로 잘 통합된 인격만이, 자아의 열망과 싹트는 사회 의식이 여러 형태로 논쟁하는 것을 중재할 수 있다. 자아는 이웃과 마찬가지로 권리를 갖고 있다. 어느 쪽도, 개인의 친절과 봉사를 독점적으로 요구할 수 없다. 이런 문제를 해결하지 못함으로써, 인간의 가장 초기 유형의 죄책감이 기원됐다.
103:5.5 인간의 행복은, 오로지 자아의 자기 욕구와, 더 높은 자아(곧 신성한 영)의 이타적 충동이, 통합하고 감독하는 인격의 단일화된 의지로 조정되고 절충될 때에만 성취된다. 진화하는 사람의 정신은, 감정적 충동의 자연스런 증가와, 영적 통찰력--곧 진실된 종교적 숙고--에 입각한 이타적 충동의 도덕적 성장, 이 둘 사이의 싸움을 중재하는 복잡한 문제에 늘 부딪친다.
103:5.6 자아를 위하여 그리고 수많은 다른 자아를 위하여 균등한 유익을 보장하려는 시도는, 시_공간 틀 속에서는 항상 만족스럽게 해결할 수 없는 어떤 문제를 제기한다. 영원히 산다면 그런 적대감이 해결될 수 있겠으나, 한 번의 짧은 인간 생애에서는 해결책을 찾을 수 없다. 예수께서는 그런 모순을 언급하면서 말씀했다: “자기 목숨을 구하려는 자는 누구든지 잃게 되지만, 천국을 위해 자기 목숨을 버리는 자는 누구든지 얻을 것이다.”
103:5.7 이상{理想}을 추구하는 것--곧 하나님처럼 되고자 애쓰는 것--은 죽기 전과 후에 계속되는 노력이다. 죽은 후의 삶은 본질적인 면에서 필사자 실존 상태와 전혀 차이가 없다. 이 세상의 삶에서 행하는 선한 모든 것은, 미래의 삶을 증진시키는 데 직접 기여한다. 사람에게 부여된 고귀한 성품의 모든 덕행을, 자연사의 관문을 통과한 결과로 소유할 것이라는 헛된 희망을 불어넣음으로써, 도덕적 나태함과 영적 게으름을 조장하는 것은, 참 종교가 아니다. 참 종교는, 필사자가 수명이 다하기까지 앞으로 나아가려는 사람의 수고를 경시하지 않는다. 필사자가 획득한 것은 모두, 첫 단계에서 생존하는 불멸 체험을 강화하는 데 직접 기여한다.
103:5.8 사람의 모든 이타적 충동은 단지 자연스런 군집 본능이 발달한 것에 불과하다고 가르칠 때, 그의 이상주의에 치명적이다. 그러나 자기 혼의 이런 수준 높은 충동이, 자신의 필사 정신에 내주하는 영적 세력에서 나옴을 알게 될 때, 사람은 고상하게 되고 크게 에너지를 얻는다.
103:5.9 사람은 영원하고 신성한 어떤 존재가 자기 속에 살면서 애쓰고 있음을 일단 완전히 자각하면, 그것이 그를 향상시키고 초월하게 한다. 그래서 우리의 이상{理想}이 초인적으로 기원됐다는 생생한 신앙이, 우리가 하나님의 아들이라는 우리 믿음이 옳다는 것을 확인시키고, 우리의 이타적 신념, 즉 사람이 형제관계라는 느낌을 실제화시킨다.
103:5.10 사람은 자신의 영적인 영역에서 자유 의지가 있다. 필사적 사람은, 전능하신 하나님의 완고한 주권 아래서 아무 힘없는 노예가 아니고, 기계적인 시공우주 결정론에서 절망적인 운명에 희생되는 자도 아니다. 사람은 정말로 확실하게 자신의 영원한 운명을 이뤄가는 건축가다.
103:5.11 그러나 사람은 강압으로 구원되지도, 고귀하게 되지도 않는다. 영의 성장은 진화하는 혼 속에서 솟아난다. 강압은 인간성을 비뚤어지게 만들 수는 있으나, 결코 성장을 도모하지 않는다. 심지어 교육적 강압도 겨우 부정적 유익을 줄 수 있을 뿐인데, 그렇게 함으로써 비참한 체험을 예방하는 데 도움을 줄 수는 있을 것이다. 영적 성장은 모든 외부 강압이 최소화될 때 극대화된다. “주{主}의 영이 있는 곳에 해방이 있다.” 사람은, 가정, 공동체, 교회, 및 국가의 강압이 최소화될 때 최고로 발달한다. 그러나 이것은, 진취적 사회집단에서, 가정, 사회 기관, 교회, 및 국가가 나설 자리가 없음을 뜻하지는 않는다.
5. 이상의 기원
103:5.1 주로 감정적 두려움에서 유래되는 느낌, 사회적 의무와 도덕적 책임을 져야한다는 느낌을, 초기의 진화적 정신이 발생시킨다. 사회에 봉사하려는 더 적극적인 충동과 이타주의라는 관념론은, 인간 정신에 내주하는 신성한 영의 직접 충동에서 파생된다.
103:5.2 다른 사람에게 선을 행한다는 관념_이상{理想}--곧 이웃의 유익을 위하여 자신이 무언가 희생하려는 충동--은 처음에는 매우 제한적이다. 원시인은, 자신에게 아주 가까운 자들, 즉 자신에게 친절한 자들만 이웃으로 간주하며; 종교 문명이 발전함에 따라서, 사람의 이웃 개념은, 씨족, 부족, 국가를 포함하는 개념으로 확장된다. 그리고 마침내 예수께서는, 온 인류, 심지어 우리가 원수도 사랑해야하는 정도까지, 이웃에 대한 관점을 확대시켰다. 그리고 이 가르침이 도덕적이라고--즉 옳다고-- 말해주는 어떤 존재가 모든 정상 인간에게 들어있다. 이런 이상을 거의 실천하지 않는 사람조차, 이것이 이론적으로는 옳다고 시인한다.
103:5.3 모든 사람은, 이기심을 버리고 이타적이 되려는, 이 보편적 인간 충동이 도덕적이라는 것을 인식한다. 인본주의자는, 이런 충동의 근원이 물질 정신의 자연스런 작용이라고 설명하지만; 종교인은, 필사 정신의 정말로 이타적인 충동은, 사고 조율사가 내부에서 영적으로 인도하는 것에 반응하는 것이라고, 더 명확하게 인식한다.
103:5.4 그러나 자아_의지와 자아_이외의_의지 사이의 이런 초기 갈등에 대한 사람의 해석은, 반드시 신뢰할 만하지는 않다. 정말로 잘 통합된 인격만이, 자아의 열망과 싹트는 사회 의식이 여러 형태로 논쟁하는 것을 중재할 수 있다. 자아는 이웃과 마찬가지로 권리를 갖고 있다. 어느 쪽도, 개인의 친절과 봉사를 독점적으로 요구할 수 없다. 이런 문제를 해결하지 못함으로써, 인간의 가장 초기 유형의 죄책감이 기원됐다.
103:5.5 인간의 행복은, 오로지 자아의 자기 욕구와, 더 높은 자아(곧 신성한 영)의 이타적 충동이, 통합하고 감독하는 인격의 단일화된 의지로 조정되고 절충될 때에만 성취된다. 진화하는 사람의 정신은, 감정적 충동의 자연스런 증가와, 영적 통찰력--곧 진실된 종교적 숙고--에 입각한 이타적 충동의 도덕적 성장, 이 둘 사이의 싸움을 중재하는 복잡한 문제에 늘 부딪친다.
103:5.6 자아를 위하여 그리고 수많은 다른 자아를 위하여 균등한 유익을 보장하려는 시도는, 시_공간 틀 속에서는 항상 만족스럽게 해결할 수 없는 어떤 문제를 제기한다. 영원히 산다면 그런 적대감이 해결될 수 있겠으나, 한 번의 짧은 인간 생애에서는 해결책을 찾을 수 없다. 예수께서는 그런 모순을 언급하면서 말씀했다: “자기 목숨을 구하려는 자는 누구든지 잃게 되지만, 천국을 위해 자기 목숨을 버리는 자는 누구든지 얻을 것이다.”
103:5.7 이상{理想}을 추구하는 것--곧 하나님처럼 되고자 애쓰는 것--은 죽기 전과 후에 계속되는 노력이다. 죽은 후의 삶은 본질적인 면에서 필사자 실존 상태와 전혀 차이가 없다. 이 세상의 삶에서 행하는 선한 모든 것은, 미래의 삶을 증진시키는 데 직접 기여한다. 사람에게 부여된 고귀한 성품의 모든 덕행을, 자연사의 관문을 통과한 결과로 소유할 것이라는 헛된 희망을 불어넣음으로써, 도덕적 나태함과 영적 게으름을 조장하는 것은, 참 종교가 아니다. 참 종교는, 필사자가 수명이 다하기까지 앞으로 나아가려는 사람의 수고를 경시하지 않는다. 필사자가 획득한 것은 모두, 첫 단계에서 생존하는 불멸 체험을 강화하는 데 직접 기여한다.
103:5.8 사람의 모든 이타적 충동은 단지 자연스런 군집 본능이 발달한 것에 불과하다고 가르칠 때, 그의 이상주의에 치명적이다. 그러나 자기 혼의 이런 수준 높은 충동이, 자신의 필사 정신에 내주하는 영적 세력에서 나옴을 알게 될 때, 사람은 고상하게 되고 크게 에너지를 얻는다.
103:5.9 사람은 영원하고 신성한 어떤 존재가 자기 속에 살면서 애쓰고 있음을 일단 완전히 자각하면, 그것이 그를 향상시키고 초월하게 한다. 그래서 우리의 이상{理想}이 초인적으로 기원됐다는 생생한 신앙이, 우리가 하나님의 아들이라는 우리 믿음이 옳다는 것을 확인시키고, 우리의 이타적 신념, 즉 사람이 형제관계라는 느낌을 실제화시킨다.
103:5.10 사람은 자신의 영적인 영역에서 자유 의지가 있다. 필사적 사람은, 전능하신 하나님의 완고한 주권 아래서 아무 힘없는 노예가 아니고, 기계적인 시공우주 결정론에서 절망적인 운명에 희생되는 자도 아니다. 사람은 정말로 확실하게 자신의 영원한 운명을 이뤄가는 건축가다.
103:5.11 그러나 사람은 강압으로 구원되지도, 고귀하게 되지도 않는다. 영의 성장은 진화하는 혼 속에서 솟아난다. 강압은 인간성을 비뚤어지게 만들 수는 있으나, 결코 성장을 도모하지 않는다. 심지어 교육적 강압도 겨우 부정적 유익을 줄 수 있을 뿐인데, 그렇게 함으로써 비참한 체험을 예방하는 데 도움을 줄 수는 있을 것이다. 영적 성장은 모든 외부 강압이 최소화될 때 극대화된다. “주{主}의 영이 있는 곳에 해방이 있다.” 사람은, 가정, 공동체, 교회, 및 국가의 강압이 최소화될 때 최고로 발달한다. 그러나 이것은, 진취적 사회집단에서, 가정, 사회 기관, 교회, 및 국가가 나설 자리가 없음을 뜻하지는 않는다.
103:5.12 사회의 종교 집단에서 한 구성원이 그런 집단의 요구에 순응해왔을 때, 종교적 신념이 진실인가에 관하여, 그리고 종교 체험이 사실인가에 관하여, 그는 자신의 개인적 해석을 완전히 표현하는 종교적 자유를 누리도록 장려돼야한다. 한 종교 집단의 안전은, 신학적으로 동일한가가 아니라, 영적으로 통일됐는가에 달려있다. 종교 집단은, “자유 사상가”가 되지 않고도 자유롭게 생각하는 자유를 누릴 수 있어야한다. 어떤 교회든지, 살아계신 하나님께 경배 드리고, 사람이 형제관계인 것이 옳다고 인정하고, 신조{信條}로 인한 어떤 압력도 구성원에게 가하지 않을 때 큰 희망이 있다.
103:6.1 신학은 인간의 영이 작용하고 반응하는 것에 대한 연구이며; 신학의 개별 표현에는 심리학과, 신학의 체계적 묘사에는 철학과, 반드시 어느 정도 결합돼야하기 때문에, 신학은 결코 학문이 될 수 없다. 신학은 항상 너의 종교에 대한 연구이며; 다른 사람의 종교에 대한 연구는 심리학이다.
103:6.2 사람이 자신의 우주를 외부로부터 연구하고 조사하는 일에 접근할 때, 다양한 자연 과학을 만들어내며; 자신과 우주에 대한 연구를 내부에서 접근할 때, 신학과 형이상학을 기원시킨다. 사물과 존재들로 이뤄진 우주에 접근하는, 이런 두 가지 정 반대되는 방법에서 얻은 조사 결과와 교훈 사이에 처음 나타나도록 정해진 많은 차이점을 조화시키려는 노력으로, 후일에 철학이라는 기술이 발달한다.
103:6.3 종교는 영적 관점, 즉 인간 체험의 내면성에 대한 자각을 다뤄야한다. 사람의 영적 본성은, 우주를 밖에서 안으로 들여다볼 수 있는 기회를 사람에게 제공한다. 그러므로 순전히 인격이 체험하는 내면성의 견지에서 볼 때에는, 모든 창조가 본질에서 영적인 듯 보인다는 것이 참말이다.
103:6.4 사람이 자신의 육체적 감각으로 이뤄진 물질 재능 및 관련된 정신의 인식을 통해서 우주를 분석적으로 조사할 때, 시공우주는 기계적이고 에너지_물질인 것처럼 보인다. 실체를 연구하는 그런 기법은, 우주를 안에서 밖으로 바라보는 것이다.
103:6.5 우주에 대한 논리적이고 모순 없는 철학 개념은, 유물론 또는 심령술{心靈術}이라는 가정{假定} 위에 세워질 수 없는데, 이 두 가지 사고{思考} 체계는, 보편적으로 적용될 때, 왜곡된 상태로 시공우주를 볼 수밖에 없기 때문이며, 전자는 안에서 밖으로 바라보는 우주와 접촉하고, 후자는 밖에서 안으로 들여다보는 우주의 본질을 인식한다. 그래서, 과학이든지 종교든지, 독립된 상태에서 그 자체로는 그리고 그 스스로는, 인간 철학과 신성한 계시의 조명의 인도함 없이 보편적 진리와 관계를 결코 합당하게 깨닫기를 바랄 수 없다.
103:6.6 사람 속에 있는 영은, 자체를 표현하고 자아_실현을 위하여 항상 정신의 심리과정과 기법에 의존할 수밖에 없다. 마찬가지로, 물질 실체에 대한 사람의 외부 체험은, 체험하는 그 인격체의 정신 의식{意識}에 입각한다. 따라서 영적인 것과 물질적인 것, 즉 인간의 내적 체험과 외적 체험은, 반드시 정신의 기능과 상호 관련되며, 그들이 의식으로 깨달음에 따라서, 정신의 활동에 제약을 받는다. 사람은 정신 속에서 물질을 체험하며; 혼{魂} 속에서 영적 실체를 체험하지만, 이 체험을 정신 속에서 의식하게 된다. 지능은 필사자가 겪는 체험 전체를 조화시키고, 항상 조절하고 제한하는 도구다. 에너지_물체와 영 가치기준, 양쪽 모두, 의식이라는 정신 매개체를 통한 해석에 따라서 채색{彩色}된다.
103:6.7 과학과 종교가 더 조화되도록 조정하는 데 너희가 어려움을 겪는 것은, 중간에 개재하는 모론시아 세계의 사물과 존재의 영역에 대하여 너희가 철저히 무지하기 때문이다. 지방우주는, 실체가 형태화되는 세 가지 정도 또는 단계, 즉: 물질과 모론시아와 영으로 이뤄져있다. 모론시아 견지에서 접근하면, 자연 과학에서 발견된 것과 종교의 기질의 작용 사이에 있는 모든 차이가 없어진다. 이성은 과학이 이해하는 기법이며; 신앙은 종교가 통찰하는 기법이며; 모타는 모론시아 수준의 기법이다. 모타는 초물질 실체에 대한 감수성인데, 그 내용이 지식_이성이고 그 본질이 신앙_통찰력이기 때문에, 불충분한 성장을 모타가 보정하기 시작한다. 모타는, 물질 인격체가 달성할 수 없는, 서로 틀리게 실체를 인지함을 초월 철학으로 절충하는 것이며; 어느 정도는, 육신을 입은 물질적 생애 이후에 살아남은 체험에 입각한다. 그러나 상당히 동떨어진 과학과 종교 분야의 상호작용을 절충하는 어떤 방법을 소유하는 것이 바람직하다는 것을, 많은 필사자가 인지해왔으며; 형이상학은 잘_알려진 이런 간격을 연결시키려고, 사람이 무익하게 시도한 결과다. 그러나 인간의 형이상학은, 빛을 비춰주기보다 오히려 더 혼란스럽게 한다는 것이 입증돼왔다. 의도는 좋았으나, 형이상학은 모론시아 모타의 부재{不在}를 보상하려고 사람이 쓸데없이 수고했음을 나타낸다.
103:6.8 형이상학이 실패했음이 입증됐으며; 사람은 모타를 감지할 수 없다. 계시는, 진리에 대한 모타의 민감성이 물질세계에 없음을 보상할 수 있는 유일한 기법이다. 진화하는 구체에서 이치를_따짐으로 발달한 형이상학의 혼란을, 계시가 권위 있게 밝혀준다.
103:6.9 과학은, 자체의 물리적 환경, 즉 에너지_물질의 세계를 사람이 연구하려는 시도이며; 종교는, 영적 가치가 있는 시공우주를 사람이 체험하는 것이며; 철학은, 상당히 거리가 먼 이런 개념들이 발견한 것들을, 시공우주를 향한 합리적이고 통합된 태도와 비슷한 무엇이 되도록 조직하고 연결시키려는, 인간 정신의 노력으로 발전돼왔다. 모타가 없는 상태에서, 그리고 모타를 대신하는 사람의 이성의 대용품--곧 형이상학--이 좌절하고 실패한 처지에서, 계시로 명료해진 철학이 만족스럽게 작용한다.
103:6.10 옛 사람들은 에너지 수준과 영 수준을 구분하지 않았다. 수학적인 것과 의지가 있는 것을 분리시키려고 처음 시도한 이는, 보라색 인종과 그들의 안드족속 후계자들이었다. 문명화된 사람은, 생명 없는 것과 생명 있는 것을 구별한, 아주 초기의 그리스인과 수메르인의 발자취를 더욱 따라갔다. 그리고 문명이 진보함에 따라서, 철학은 영 개념과 에너지 개념 사이의 계속 넓어지는 간격에 다리를 놓아야 할 것이다. 그러나 공간 시대에, 이런 여러 차이점은 지존자 안에서 조화된다.
103:6.11 상상과 추측은 과학의 범위 확장에 유용하지만, 과학은 언제나 이성{理性}에 기초해야한다. 이성은 안정시키는 영향력이고 도와주는 시녀{侍女}지만, 종교는 영원히 신앙에 의존한다. 그리고 자연 세계와 영적 세계를 과학과 종교라고 잘못 부르는 부당한 해석이 항상 존재해왔고, 또 언제든지 존재할 것이다.
103:6.12 과학을 어설프게 파악함, 종교에 어렴풋이 매달림, 그리고 수포로 돌아간 형이상학의 시도로부터, 사람은 철학의 뼈대를 세우려고 애써왔다. 그리고 물질 세계와 영 세계 사이를 연결하는 가장_중요하고 필수적인 형이상학의 연결이 끊어지지 않았다면, 형이상학이 물리계와 영계 사이의 모론시아 간격에 다리를 놓는데 실패하지 않았다면, 현대인은 자신과 우주에 대해 훌륭하고 매력 있는 철학을 정말로 세우려고 했을지도 모른다. 필사적 사람은 모론시아 정신과 물질에 대한 개념이 부족하며; 우주에 대한 논리적 철학을 세우기 위하여, 그리고 그 우주에서 확실하고 안정된 자기 자리를 만족스럽게 이해하기 위하여, 사람에게 그토록 다급하게 필요한 이런 개념 자료의 결핍을 메울 수 있는 유일한 방법은, 계시이다.
103:6.13 계시는, 진화하는 사람이 모론시아 간격에 다리를 놓을 수 있는 유일한 희망이다. 모타의 도움을 받지 않는 신앙과 이성은, 논리적 우주를 상상할 수 없고 그려볼 수 없다. 모타의 통찰력이 없으면, 필사적 사람은 물질 세계의 현상에서, 선과 사랑과 진리를 식별할 수 없다.
103:6.14 사람의 철학은, 물질 세계를 향해서 과도하게 기울어질 때, 합리주의적이 되거나 자연주의적이 된다. 영적 수준으로 두드러지게 기울어질 때, 철학은 이상주의적이 되거나 신비적이 되기도 한다. 형이상학에 기댈 정도의 불행한 사태가 발생하면, 철학은 반드시 회의적인, 혼란된 상태가 된다. 지난 시절에, 사람의 지식과 지적 평가 대부분은,이런 세 가지 감지의 왜곡 가운데 하나에 빠져들었다. 철학은 실체에 대한 해석을 감히 직선형 방식의 논리로 제시하지 않으며; 철학은, 실체가 타원형으로 대칭을 이루고 있는 것, 그리고 모든 관계 개념이 본질적으로 구부러져있는 것을 간과해서는 결코 안 된다.
6. 철학적 조화
103:6.1 신학은 인간의 영이 작용하고 반응하는 것에 대한 연구이며; 신학의 개별 표현에는 심리학과, 신학의 체계적 묘사에는 철학과, 반드시 어느 정도 결합돼야하기 때문에, 신학은 결코 학문이 될 수 없다. 신학은 항상 너의 종교에 대한 연구이며; 다른 사람의 종교에 대한 연구는 심리학이다.
103:6.2 사람이 자신의 우주를 외부로부터 연구하고 조사하는 일에 접근할 때, 다양한 자연 과학을 만들어내며; 자신과 우주에 대한 연구를 내부에서 접근할 때, 신학과 형이상학을 기원시킨다. 사물과 존재들로 이뤄진 우주에 접근하는, 이런 두 가지 정 반대되는 방법에서 얻은 조사 결과와 교훈 사이에 처음 나타나도록 정해진 많은 차이점을 조화시키려는 노력으로, 후일에 철학이라는 기술이 발달한다.
103:6.3 종교는 영적 관점, 즉 인간 체험의 내면성에 대한 자각을 다뤄야한다. 사람의 영적 본성은, 우주를 밖에서 안으로 들여다볼 수 있는 기회를 사람에게 제공한다. 그러므로 순전히 인격이 체험하는 내면성의 견지에서 볼 때에는, 모든 창조가 본질에서 영적인 듯 보인다는 것이 참말이다.
103:6.4 사람이 자신의 육체적 감각으로 이뤄진 물질 재능 및 관련된 정신의 인식을 통해서 우주를 분석적으로 조사할 때, 시공우주는 기계적이고 에너지_물질인 것처럼 보인다. 실체를 연구하는 그런 기법은, 우주를 안에서 밖으로 바라보는 것이다.
103:6.5 우주에 대한 논리적이고 모순 없는 철학 개념은, 유물론 또는 심령술{心靈術}이라는 가정{假定} 위에 세워질 수 없는데, 이 두 가지 사고{思考} 체계는, 보편적으로 적용될 때, 왜곡된 상태로 시공우주를 볼 수밖에 없기 때문이며, 전자는 안에서 밖으로 바라보는 우주와 접촉하고, 후자는 밖에서 안으로 들여다보는 우주의 본질을 인식한다. 그래서, 과학이든지 종교든지, 독립된 상태에서 그 자체로는 그리고 그 스스로는, 인간 철학과 신성한 계시의 조명의 인도함 없이 보편적 진리와 관계를 결코 합당하게 깨닫기를 바랄 수 없다.
103:6.6 사람 속에 있는 영은, 자체를 표현하고 자아_실현을 위하여 항상 정신의 심리과정과 기법에 의존할 수밖에 없다. 마찬가지로, 물질 실체에 대한 사람의 외부 체험은, 체험하는 그 인격체의 정신 의식{意識}에 입각한다. 따라서 영적인 것과 물질적인 것, 즉 인간의 내적 체험과 외적 체험은, 반드시 정신의 기능과 상호 관련되며, 그들이 의식으로 깨달음에 따라서, 정신의 활동에 제약을 받는다. 사람은 정신 속에서 물질을 체험하며; 혼{魂} 속에서 영적 실체를 체험하지만, 이 체험을 정신 속에서 의식하게 된다. 지능은 필사자가 겪는 체험 전체를 조화시키고, 항상 조절하고 제한하는 도구다. 에너지_물체와 영 가치기준, 양쪽 모두, 의식이라는 정신 매개체를 통한 해석에 따라서 채색{彩色}된다.
103:6.7 과학과 종교가 더 조화되도록 조정하는 데 너희가 어려움을 겪는 것은, 중간에 개재하는 모론시아 세계의 사물과 존재의 영역에 대하여 너희가 철저히 무지하기 때문이다. 지방우주는, 실체가 형태화되는 세 가지 정도 또는 단계, 즉: 물질과 모론시아와 영으로 이뤄져있다. 모론시아 견지에서 접근하면, 자연 과학에서 발견된 것과 종교의 기질의 작용 사이에 있는 모든 차이가 없어진다. 이성은 과학이 이해하는 기법이며; 신앙은 종교가 통찰하는 기법이며; 모타는 모론시아 수준의 기법이다. 모타는 초물질 실체에 대한 감수성인데, 그 내용이 지식_이성이고 그 본질이 신앙_통찰력이기 때문에, 불충분한 성장을 모타가 보정하기 시작한다. 모타는, 물질 인격체가 달성할 수 없는, 서로 틀리게 실체를 인지함을 초월 철학으로 절충하는 것이며; 어느 정도는, 육신을 입은 물질적 생애 이후에 살아남은 체험에 입각한다. 그러나 상당히 동떨어진 과학과 종교 분야의 상호작용을 절충하는 어떤 방법을 소유하는 것이 바람직하다는 것을, 많은 필사자가 인지해왔으며; 형이상학은 잘_알려진 이런 간격을 연결시키려고, 사람이 무익하게 시도한 결과다. 그러나 인간의 형이상학은, 빛을 비춰주기보다 오히려 더 혼란스럽게 한다는 것이 입증돼왔다. 의도는 좋았으나, 형이상학은 모론시아 모타의 부재{不在}를 보상하려고 사람이 쓸데없이 수고했음을 나타낸다.
103:6.8 형이상학이 실패했음이 입증됐으며; 사람은 모타를 감지할 수 없다. 계시는, 진리에 대한 모타의 민감성이 물질세계에 없음을 보상할 수 있는 유일한 기법이다. 진화하는 구체에서 이치를_따짐으로 발달한 형이상학의 혼란을, 계시가 권위 있게 밝혀준다.
103:6.9 과학은, 자체의 물리적 환경, 즉 에너지_물질의 세계를 사람이 연구하려는 시도이며; 종교는, 영적 가치가 있는 시공우주를 사람이 체험하는 것이며; 철학은, 상당히 거리가 먼 이런 개념들이 발견한 것들을, 시공우주를 향한 합리적이고 통합된 태도와 비슷한 무엇이 되도록 조직하고 연결시키려는, 인간 정신의 노력으로 발전돼왔다. 모타가 없는 상태에서, 그리고 모타를 대신하는 사람의 이성의 대용품--곧 형이상학--이 좌절하고 실패한 처지에서, 계시로 명료해진 철학이 만족스럽게 작용한다.
103:6.10 옛 사람들은 에너지 수준과 영 수준을 구분하지 않았다. 수학적인 것과 의지가 있는 것을 분리시키려고 처음 시도한 이는, 보라색 인종과 그들의 안드족속 후계자들이었다. 문명화된 사람은, 생명 없는 것과 생명 있는 것을 구별한, 아주 초기의 그리스인과 수메르인의 발자취를 더욱 따라갔다. 그리고 문명이 진보함에 따라서, 철학은 영 개념과 에너지 개념 사이의 계속 넓어지는 간격에 다리를 놓아야 할 것이다. 그러나 공간 시대에, 이런 여러 차이점은 지존자 안에서 조화된다.
103:6.11 상상과 추측은 과학의 범위 확장에 유용하지만, 과학은 언제나 이성{理性}에 기초해야한다. 이성은 안정시키는 영향력이고 도와주는 시녀{侍女}지만, 종교는 영원히 신앙에 의존한다. 그리고 자연 세계와 영적 세계를 과학과 종교라고 잘못 부르는 부당한 해석이 항상 존재해왔고, 또 언제든지 존재할 것이다.
103:6.12 과학을 어설프게 파악함, 종교에 어렴풋이 매달림, 그리고 수포로 돌아간 형이상학의 시도로부터, 사람은 철학의 뼈대를 세우려고 애써왔다. 그리고 물질 세계와 영 세계 사이를 연결하는 가장_중요하고 필수적인 형이상학의 연결이 끊어지지 않았다면, 형이상학이 물리계와 영계 사이의 모론시아 간격에 다리를 놓는데 실패하지 않았다면, 현대인은 자신과 우주에 대해 훌륭하고 매력 있는 철학을 정말로 세우려고 했을지도 모른다. 필사적 사람은 모론시아 정신과 물질에 대한 개념이 부족하며; 우주에 대한 논리적 철학을 세우기 위하여, 그리고 그 우주에서 확실하고 안정된 자기 자리를 만족스럽게 이해하기 위하여, 사람에게 그토록 다급하게 필요한 이런 개념 자료의 결핍을 메울 수 있는 유일한 방법은, 계시이다.
103:6.13 계시는, 진화하는 사람이 모론시아 간격에 다리를 놓을 수 있는 유일한 희망이다. 모타의 도움을 받지 않는 신앙과 이성은, 논리적 우주를 상상할 수 없고 그려볼 수 없다. 모타의 통찰력이 없으면, 필사적 사람은 물질 세계의 현상에서, 선과 사랑과 진리를 식별할 수 없다.
103:6.14 사람의 철학은, 물질 세계를 향해서 과도하게 기울어질 때, 합리주의적이 되거나 자연주의적이 된다. 영적 수준으로 두드러지게 기울어질 때, 철학은 이상주의적이 되거나 신비적이 되기도 한다. 형이상학에 기댈 정도의 불행한 사태가 발생하면, 철학은 반드시 회의적인, 혼란된 상태가 된다. 지난 시절에, 사람의 지식과 지적 평가 대부분은,이런 세 가지 감지의 왜곡 가운데 하나에 빠져들었다. 철학은 실체에 대한 해석을 감히 직선형 방식의 논리로 제시하지 않으며; 철학은, 실체가 타원형으로 대칭을 이루고 있는 것, 그리고 모든 관계 개념이 본질적으로 구부러져있는 것을 간과해서는 결코 안 된다.
103:6.15 필사적 사람이 달성할 수 있는 최고의 철학은, 과학의 이성에, 종교의 신앙에, 그리고 계시가 제공하는 통찰력, 진리를 알아보는 통찰력에 논리적으로 기초해야한다. 이렇게 통합함으로, 사람은 적당한 형이상학을 발전시키지 못하고 모론시아의 모타를 깨닫지 못하는 것을 어느 정도 보상할 수 있다.
7. 과학과 종교
103:7.1 과학은 이성으로 인해 지속되고, 종교는 신앙으로 인해 지속된다. 신앙은, 이성에 입각하지 않더라도 이성적이며; 논리와 무관함에도, 건전한 논리로 인해 촉진된다. 이상적 철학조차 신앙을 조성할 수 없으며; 신앙은 정말로 과학과 함께 그런 철학의 바로 그 근원이다. 신앙, 즉 인간의 종교적 통찰력은 계시함으로만 분명히 가르칠 수 있는데, 영이신 하나님이 영적 조율사로서 현존하심을, 필사자가 몸소 체험해야만 확실히 증진될 수 있다.
103:7.2 참된 구원은, 물질과 일체화된 상태로부터, 모론시아 접촉이 있는 영역을 거쳐서, 영적 상호관계가 있는 높은 우주 상태에 이르기까지, 필사 정신을 신성하게 진화시키는 기법이다. 그리고 이 세상의 진화에서, 물질적인 직관 본능이 이성에 의거한 지식의 출현보다 앞서는 것처럼, 영적인 직관 통찰력이 나타나는 것은, 모론시아 판단력과 영 판단력이 나중에 출현하고 하늘에서 진화하는 숭고한 계획표를 체험할 것을 미리 알려주는데, 이 진화는, 일시적 존재인 사람의 잠재성을 사람의 실체성과 신성{神性}으로, 영원한 존재인 낙원 완결성취자로 변환시키는 사업이다.
103:7.3 그러나 상승하는 사람이 하나님 체험을 얻으려고 안쪽으로 그리고 낙원 쪽으로 손을 뻗음에 따라서, 마찬가지로 물질 시공우주의 에너지를 이해하기 위하여 바깥쪽으로, 그리고 외계{外界} 쪽으로 손을 뻗고 있을 것이다. 과학의 진보는 사람이 땅에서 사는 인생에만 국한되지 않으며; 사람이 우주와 연방우주를 상승하는 체험은, 적지 않게 에너지 변형과 물질적 변질에 대한 연구가 될 것이다. 하나님은 영이시지만, 신격은 통일체이고, 신격의 통일체는, 만유의 아버지와 영원한 아들의 영적 가치를 포함할 뿐만 아니라, 우주 통제관과 낙원 섬의 에너지 실상을 인지하며, 한편 이 두 국면의 우주 실체는, 공동 행위자와 정신의 연관성에서 서로 완전하게 관련되고, 지존하신 분의 떠오르는 신격 속에서 유한한 수준으로 통합된다.
103:7.4 체험적 철학의 중재로 과학적 태도와 종교적 통찰력을 연합하는 것은, 사람의 긴 낙원_상승{上昇} 체험의 일부분이다. 수학이 추정한 것과 통찰력이 확실히 얻은 것은, 지존자라는 최고 달성수준에 미치지 못하는 모든 수준의 체험에서, 정신 논리의 조화시키는 역할을 항상 필요로 할 것이다.
103:7.5 그러나 한 인격의 과학적 면과 종교적 면 양쪽이 진리에 지배되지 못하면, 즉 진리가 무슨 결론을 내리든지 상관없이 진리가 인도하는 대로 어디든지 따라가기를 진심으로 바라지 않는다면, 논리는 과학의 연구결과와 종교의 통찰력을 조화시키기에 결코 성공할 수 없다.
103:7.6 논리는 철학의 기법이요 그 표현 방법이다. 참된 과학의 영역에서, 이성은 진실된 논리를 항상 쾌히 받아들이며; 참된 종교 영역에서, 내부를 들여다보는 과학적 접근의 관점에서 볼 때 그런 신앙이 지극히 근거 없는 것처럼 보임에도, 신앙은 내부 관점의 기준으로 볼 때 반드시 논리가 있다. 외부에서 안을 들여다보면, 우주는 물질적인 것처럼 보일지 모르며; 안에서 밖으로 보면, 바로 그 우주는 온통 영적인 것처럼 보인다. 이성은 물질을 자각함에서 자라나고, 신앙은 영적 자각에서 자라나지만, 논리는 계시로 강화된 철학의 중재를 통해서 안쪽의 관점과 바깥쪽의 관점 양쪽을 확인할 수 있고, 이렇게 하여 과학과 종교의 안정에 효력을 미친다. 따라서, 과학과 종교 양쪽은, 철학의 논리와 공동으로 접촉함을 통해서, 서로에 대해 점점 더 관대하게 되고 회의{懷疑}가 점점 줄어들지도 모른다.
103:7.7 발달하는 과학과 종교 양쪽이 필요로 하는 것은, 더 많은 탐색과 담대한 자아_비판, 즉 진화하는 상태의 불완전함을 더 많이 자각하는 것이다. 과학과 종교의 스승들은, 너무 과잉된 자신감과 독단주의에 빠지는 경우가 허다하다. 과학과 종교는 그것들이 가진 사실에 대해 자체를_비판할 수밖에 없다. 사실의 무대에서 떠나는 순간, 이성은 기권하든지 아니면 잘못된 논리라는 닮은꼴 속으로 급속도로 타락한다.
103:7.8 진리--곧 시공우주 관계와 우주 실상과 영적 가치에 대한 이해--는, 진리의 영의 섬김을 통해서 얻는 것이 최선이고, 계시로 비평하는 것이 최선일 것이다. 그러나 계시는 과학도 종교도 창시하지 않으며; 계시의 역할은 과학과 종교를 실체의 진리와 조화시키는 것이다. 계시가 없을 때, 또는 계시를 받아들이지 못하거나 파악하지 못할 때, 필사적 사람은 항상, 자신이 만든 쓸데없는 형이상학의 손짓에 도움을 청했는데, 형이상학은 인간에게 진리의 계시 또는 모론시아 인격의 모타를 대신하는 유일한 대용품이다.
103:7.9 물질 세계를 다루는 과학은, 사람으로 하여금 물리적 환경을 통제하고 어느 정도 지배할 수 있게 한다. 영적 체험의 종교는, 과학 시대의 문명의 복잡성 속에서 사람이 함께 살 수 있게 해주는 형제애를 자극하는 근원이다. 형이상학이, 그러나 더 확실하게는 계시가, 과학과 종교, 이 둘을 발견하기 위해 공통으로 만나는 토대를 제공하며, 분리돼있으면서도 서로 의존하는 이런 사고 분야들을 논리적으로 서로 관련시켜서, 과학적으로 안정되고 종교적으로 확실한, 잘 균형 잡힌 철학이 되도록 만드는 인간의 노력을 가능하게 한다.
103:7.10 필사자의 신분에서는, 아무 것도 절대적으로 증명될 수 없으며; 과학과 종교 둘 다 가정{假定}에 입각한다. 모론시아 수준에서, 과학과 종교의 여러 가정은, 모타 논리로 어느 정도 증명할 수 있다. 최고 상태인 영적 수준에서는, 실제로 실체를 체험하고 실체와 함께 체험하기 전에, 유한한 증명을 해야 할 필요성이 점차 사라지지만; 그럴 때에도, 유한한 상태를 뛰어넘어 증명되지 않은 채로 남아있는 것이 많이 있다.
103:7.11 인간이 생각하는 모든 분야는, 증명되지 않은 가정임에도, 사람의 정신 재능을 구성하는 실체에 대한 감수성을 이용해서 받아들인, 어떤 여러 가정에 입각한다. 과학은: 물질과 움직임과 생명, 이 세 가지 실체를 가정함으로써, 자랑스러운 이성작용의 경력을 시작한다. 종교는: 정신과 영과 우주--곧 지존하신 분--, 이 세 가지가 정당하다는 가정에서 출발한다.
103:7.12 과학은, 공간에서 시간세계의 에너지와 물질을 다루는, 수학의 사고 영역이 된다. 종교는 유한한 속세의 기질 뿐만 아니라, 영원한 최상의 영을 다루고자 한다. 오직 모타를 오랫동안 겪는 체험을 통해서만, 우주를 감지하는 이런 두 극단이, 기원, 기능, 관계, 실체, 및 운명을 유사하게 해석하도록 만들 수 있다. 일곱 으뜸 영의 순회활동에서, 에너지와_영의 확산이 최고로 조화돼있으며; 지존자의 신격 속에서, 에너지와_영이 처음으로 통합되며; 자존자{自存者}이신 제1 근원 및 중심의 무한성 안에서, 최종으로 통일된다.
103:7.13 이성은, 에너지와 물질로 이뤄진 물리 세계에서, 그리고 이 세계와 함께 겪는 체험에 관하여, 의식{意識}이 내리는 결정을 인식하는 활동이다. 신앙은, 영적 의식--곧 필사자가 달리 증명할 수 없는 어떤 것--의 타당성을 인식하는 활동이다. 논리는, 신앙과 이성이 통일되어 진리를_추구함으로 일관되게 진행하는 것이고, 필사 존재를 구성하는, 정신 재능, 즉 사물과 의미와 가치기준을 선천적으로 인식하는 데 기초한다.
103:7.14 영적 실체가 있음을 사고 조율사 현존이 실제로 증명하지만, 이 현존의 타당성은, 외부 세계에 증명될 수 없고, 하나님의 내주하심을 그렇게 체험하는 사람에게만 증명될 수 있다. 조율사를 의식하는 것은, 진리를 지적으로 받아들이는 것에, 선을 초월정신이 감지하는 것에, 그리고 인격의 사랑하고자 하는 동기에 기초한다.
103:7.15 과학은 물질 세계를 발견하고, 종교는 그 세계를 평가하고, 철학은 그 의미를 해석하는 한편, 과학의 물질적 관점과 종교의 영적 개념을 조화시키려고 애쓴다. 그러나 역사는, 과학과 종교가 결코 완전히 동의할 수 없는 그런 영역이다.
103:8.1 과학과 철학이 모두 자체의 이성과 논리로 하나님의 존재 가능성을 가정할 수 있더라도, 오직 영의 인도를 받는 사람이 몸소 겪는 종교 체험만이, 인격있는 그런 최상의 신격이 확실함을 확인할 수 있다. 하나님이 존재할 수 있으리라는 철학적 가정은, 살아있는 진리를 그렇게 실현하는 기법으로 종교의 실체가 된다.
103:8.2 하나님이 확실히 계심을 체험하는 것에 관한 혼동은, 분리된 개인들이, 그리고 다른 종족 사람들이 그 체험을 다르게 해석하고 진술하는 데서 발생된다. 하나님을 체험하는 것은 전적으로 타당할지 모르지만, 하나님에 관해 이야기하는 것은 지적이고 철학적이기 때문에 서로 다르고, 때로는 혼란을 일으킬 정도로 불합리하다.
103:8.3 선하고 고상한 남자가 아내를 더할 나위 없이 사랑하지만, 부부 애정 심리학의 필기시험에서는 도저히 만족스럽게 합격할 수 없을지도 모른다. 또 어떤 다른 남자는, 배우자를 향한 사랑이 거의 또는 전혀 없으면서도, 그런 시험에서 아주 만족스럽게 통과할 수 있다. 사랑하는 자가 사랑 받는 자의 참된 본성을 들여다보는 통찰력이 완전치 못하다고 해서, 그의 사랑의 실체 또는 진심을 조금도 무효화하지 않는다.
103:8.4 너희가 정말로 하나님을 믿는다면--곧 신앙으로 그를 알고 그를 사랑한다면--, 그런 체험의 실체가, 의혹을 품는 과학의 암시, 논리의 트집 잡기, 철학의 가설, 또는 하나님 없이 어떤 종교를 창설할 수 있는 선의를 지닌 혼들의 영리한 제안으로 인해, 어떤 면에서도 줄어들거나 손상되지 못하게 하라.
103:8.5 하나님을 아는 종교인의 확신은, 의심하는 유물론자의 불확신으로 인해 교란돼서는 안 되며; 오히려, 체험을 겪은 신자의 견고한 신앙과 흔들릴 수 없는 확신이, 믿지 않는 자의 불확신에 강하게 도전해야한다.
103:8.6 철학이 과학과 종교 모두에게 가장 훌륭하게 공헌하려면, 유물론과 범신론이라는 두 극단을 모두 피해야 한다. 인격이라는 --변화에 직면해서도 불변하는-- 실체를 인식하는 철학만이, 사람에게 도덕적 가치가 있을 수 있고, 물질 과학과 영적 종교를 다루는 이론 사이를 연결시키는 다리로서 이바지할 수 있다. 진화하는 철학의 약점을 계시가 보완한다.
103:9.1 신학은 종교의 지적 내용을 취급하고, 형이상학은(계시는) 철학 양상을 취급한다. 종교 체험은 종교의 영적 내용이다. 종교의 지적 내용에 신화{神話} 같은 변덕과 심리학적 망상이 있고, 형이상학의 잘못된 가정과 자아를_기만하는 기법, 종교의 철학적 내용에 대한 정치적 왜곡과 사회경제적 곡해에도, 개인 종교에서 얻는 영적 체험은 여전히 참되고 정당하다.
103:9.2 종교는, 생각하기뿐만 아니라, 느끼기, 행하기, 및 살아가기와 관계가 있다. 생각하기는, 물질 생활과 더 가깝게 연관돼있고, 온통 그렇지는 않지만, 주로 이성과 과학이라는 사실에 지배를 받아야하고, 영의 영역을 향한 비물질 범위에서는 진리에 지배를 받아야한다. 사람의 신학이 아무리 가공적{架空的}이고 잘못됐더라도, 사람의 종교는 전적으로 진심에서 우러나고 영구히 참될지도 모른다.
103:9.3 본래 형태의 불교는, 유란시아의 진화 역사 전반에 걸쳐서 일어났던, 하나님 없이 이뤄진 최고의 종교 가운데 하나인데, 그럼에도 이 신앙이 발전하자, 신{神}이 없는 상태로 머물지는 않았다. 신앙이 없는 종교는 모순이며; 하나님 없는 종교는 철학적 모순이고 지적 불합리다.
103:9.4 자연 종교가 마술과 신화에서 생겨났다는 것은, 후대의 계시 종교의 실체와 진리, 그리고 예수가 지녔던 종교의 완성된 구원하는 복음을 무효화시키지 않는다. 예수의 생애와 교훈은 마침내, 마술적 미신과 신화적 환상과 전통적 독단주의의 사슬을 벗겨버렸다. 그러나 초기의 이런 마술과 신화는, 초물질적 가치기준과 존재들의 실존 및 실체를 가정함으로써, 나중에 나타난 뛰어난 종교를 위하여 매우 효과적으로 길을 예비했다.
103:9.5 종교 체험이 비록 순수한 영적 주관적 현상일지라도, 그런 체험은, 우주의 객관적 실체의 가장 높은 영역을 향한, 긍정적이고 살아있는 신앙의 태도를 받아들인다. 종교 철학의 이상{理想}은, 온갖 우주의 무한하신 아버지의 완전한 사랑에, 사람이 제한없이 의존하도록 이끌 수 있는 그런 신앙이요_신뢰다. 그런 참다운 종교 체험은, 이상주의적 욕구를 철학적으로 객관화한 것을 훨씬 초월하며; 그런 체험은, 실제로 구원을 당연한 것으로 여기고, 오직 낙원에 계시는 아버지의 뜻을 배우고 행하는 일에만 관여한다. 그런 종교의 특징은: 최상의 신격을 믿는 신앙, 영원히 생존하리라는 소망, 그리고 사랑, 특히 동료에 대한 사랑이다.
103:9.6 신학이 종교를 지배할 때 종교는 사라지며; 생명이 아니라 교리가 된다. 신학의 사명은, 단지 개인이 영적 체험을 자아_의식하도록 돕는 것이다. 신학은, 종교의 체험적 주장을 정의하고, 명료하게 하고, 해석하고, 정당화시키려는 종교적 노력인데, 이 주장은 결국 살아있는 신앙으로만 입증될 수 있다. 고등 우주 철학에서는, 이성과 마찬가지로, 지혜가 신앙과 결합하게 된다. 이성과 지혜와 신앙은 사람이 이룰 수 있는 최고의 인간적 달성이다. 이성은, 사실의 세계, 즉 사물을 사람에게 소개하며; 지혜는, 진리의 세계, 즉 관계를 그에게 소개하며; 신앙은, 신성{神性}의 세계로, 즉 영적 체험으로 사람을 이끈다.
103:7.13 이성은, 에너지와 물질로 이뤄진 물리 세계에서, 그리고 이 세계와 함께 겪는 체험에 관하여, 의식{意識}이 내리는 결정을 인식하는 활동이다. 신앙은, 영적 의식--곧 필사자가 달리 증명할 수 없는 어떤 것--의 타당성을 인식하는 활동이다. 논리는, 신앙과 이성이 통일되어 진리를_추구함으로 일관되게 진행하는 것이고, 필사 존재를 구성하는, 정신 재능, 즉 사물과 의미와 가치기준을 선천적으로 인식하는 데 기초한다.
103:7.14 영적 실체가 있음을 사고 조율사 현존이 실제로 증명하지만, 이 현존의 타당성은, 외부 세계에 증명될 수 없고, 하나님의 내주하심을 그렇게 체험하는 사람에게만 증명될 수 있다. 조율사를 의식하는 것은, 진리를 지적으로 받아들이는 것에, 선을 초월정신이 감지하는 것에, 그리고 인격의 사랑하고자 하는 동기에 기초한다.
103:7.15 과학은 물질 세계를 발견하고, 종교는 그 세계를 평가하고, 철학은 그 의미를 해석하는 한편, 과학의 물질적 관점과 종교의 영적 개념을 조화시키려고 애쓴다. 그러나 역사는, 과학과 종교가 결코 완전히 동의할 수 없는 그런 영역이다.
8. 철학과 종교
103:8.1 과학과 철학이 모두 자체의 이성과 논리로 하나님의 존재 가능성을 가정할 수 있더라도, 오직 영의 인도를 받는 사람이 몸소 겪는 종교 체험만이, 인격있는 그런 최상의 신격이 확실함을 확인할 수 있다. 하나님이 존재할 수 있으리라는 철학적 가정은, 살아있는 진리를 그렇게 실현하는 기법으로 종교의 실체가 된다.
103:8.2 하나님이 확실히 계심을 체험하는 것에 관한 혼동은, 분리된 개인들이, 그리고 다른 종족 사람들이 그 체험을 다르게 해석하고 진술하는 데서 발생된다. 하나님을 체험하는 것은 전적으로 타당할지 모르지만, 하나님에 관해 이야기하는 것은 지적이고 철학적이기 때문에 서로 다르고, 때로는 혼란을 일으킬 정도로 불합리하다.
103:8.3 선하고 고상한 남자가 아내를 더할 나위 없이 사랑하지만, 부부 애정 심리학의 필기시험에서는 도저히 만족스럽게 합격할 수 없을지도 모른다. 또 어떤 다른 남자는, 배우자를 향한 사랑이 거의 또는 전혀 없으면서도, 그런 시험에서 아주 만족스럽게 통과할 수 있다. 사랑하는 자가 사랑 받는 자의 참된 본성을 들여다보는 통찰력이 완전치 못하다고 해서, 그의 사랑의 실체 또는 진심을 조금도 무효화하지 않는다.
103:8.4 너희가 정말로 하나님을 믿는다면--곧 신앙으로 그를 알고 그를 사랑한다면--, 그런 체험의 실체가, 의혹을 품는 과학의 암시, 논리의 트집 잡기, 철학의 가설, 또는 하나님 없이 어떤 종교를 창설할 수 있는 선의를 지닌 혼들의 영리한 제안으로 인해, 어떤 면에서도 줄어들거나 손상되지 못하게 하라.
103:8.5 하나님을 아는 종교인의 확신은, 의심하는 유물론자의 불확신으로 인해 교란돼서는 안 되며; 오히려, 체험을 겪은 신자의 견고한 신앙과 흔들릴 수 없는 확신이, 믿지 않는 자의 불확신에 강하게 도전해야한다.
103:8.6 철학이 과학과 종교 모두에게 가장 훌륭하게 공헌하려면, 유물론과 범신론이라는 두 극단을 모두 피해야 한다. 인격이라는 --변화에 직면해서도 불변하는-- 실체를 인식하는 철학만이, 사람에게 도덕적 가치가 있을 수 있고, 물질 과학과 영적 종교를 다루는 이론 사이를 연결시키는 다리로서 이바지할 수 있다. 진화하는 철학의 약점을 계시가 보완한다.
9. 종교의 본질
103:9.1 신학은 종교의 지적 내용을 취급하고, 형이상학은(계시는) 철학 양상을 취급한다. 종교 체험은 종교의 영적 내용이다. 종교의 지적 내용에 신화{神話} 같은 변덕과 심리학적 망상이 있고, 형이상학의 잘못된 가정과 자아를_기만하는 기법, 종교의 철학적 내용에 대한 정치적 왜곡과 사회경제적 곡해에도, 개인 종교에서 얻는 영적 체험은 여전히 참되고 정당하다.
103:9.2 종교는, 생각하기뿐만 아니라, 느끼기, 행하기, 및 살아가기와 관계가 있다. 생각하기는, 물질 생활과 더 가깝게 연관돼있고, 온통 그렇지는 않지만, 주로 이성과 과학이라는 사실에 지배를 받아야하고, 영의 영역을 향한 비물질 범위에서는 진리에 지배를 받아야한다. 사람의 신학이 아무리 가공적{架空的}이고 잘못됐더라도, 사람의 종교는 전적으로 진심에서 우러나고 영구히 참될지도 모른다.
103:9.3 본래 형태의 불교는, 유란시아의 진화 역사 전반에 걸쳐서 일어났던, 하나님 없이 이뤄진 최고의 종교 가운데 하나인데, 그럼에도 이 신앙이 발전하자, 신{神}이 없는 상태로 머물지는 않았다. 신앙이 없는 종교는 모순이며; 하나님 없는 종교는 철학적 모순이고 지적 불합리다.
103:9.4 자연 종교가 마술과 신화에서 생겨났다는 것은, 후대의 계시 종교의 실체와 진리, 그리고 예수가 지녔던 종교의 완성된 구원하는 복음을 무효화시키지 않는다. 예수의 생애와 교훈은 마침내, 마술적 미신과 신화적 환상과 전통적 독단주의의 사슬을 벗겨버렸다. 그러나 초기의 이런 마술과 신화는, 초물질적 가치기준과 존재들의 실존 및 실체를 가정함으로써, 나중에 나타난 뛰어난 종교를 위하여 매우 효과적으로 길을 예비했다.
103:9.5 종교 체험이 비록 순수한 영적 주관적 현상일지라도, 그런 체험은, 우주의 객관적 실체의 가장 높은 영역을 향한, 긍정적이고 살아있는 신앙의 태도를 받아들인다. 종교 철학의 이상{理想}은, 온갖 우주의 무한하신 아버지의 완전한 사랑에, 사람이 제한없이 의존하도록 이끌 수 있는 그런 신앙이요_신뢰다. 그런 참다운 종교 체험은, 이상주의적 욕구를 철학적으로 객관화한 것을 훨씬 초월하며; 그런 체험은, 실제로 구원을 당연한 것으로 여기고, 오직 낙원에 계시는 아버지의 뜻을 배우고 행하는 일에만 관여한다. 그런 종교의 특징은: 최상의 신격을 믿는 신앙, 영원히 생존하리라는 소망, 그리고 사랑, 특히 동료에 대한 사랑이다.
103:9.6 신학이 종교를 지배할 때 종교는 사라지며; 생명이 아니라 교리가 된다. 신학의 사명은, 단지 개인이 영적 체험을 자아_의식하도록 돕는 것이다. 신학은, 종교의 체험적 주장을 정의하고, 명료하게 하고, 해석하고, 정당화시키려는 종교적 노력인데, 이 주장은 결국 살아있는 신앙으로만 입증될 수 있다. 고등 우주 철학에서는, 이성과 마찬가지로, 지혜가 신앙과 결합하게 된다. 이성과 지혜와 신앙은 사람이 이룰 수 있는 최고의 인간적 달성이다. 이성은, 사실의 세계, 즉 사물을 사람에게 소개하며; 지혜는, 진리의 세계, 즉 관계를 그에게 소개하며; 신앙은, 신성{神性}의 세계로, 즉 영적 체험으로 사람을 이끈다.
103:9.7 신앙은, 이성이 갈 수 있는 데까지 아주 기꺼이 이성을 옮겨주고, 그 후에는 철학 한계 끝에 도달할 때까지 지혜와 동행하며; 그다음에 신앙은, 오직 진리만 따라가면서, 무한하고 끝나지_않는 우주 여행을 감히 시작한다.
103:9.8 과학(곧 지식)은, 이성이 타당하다는, 우주가 납득될 수 있다는 선천적 가정{假定}(곧 보조 영)에 기초한다. 철학(곧 조화된 납득)은, 지혜가 타당하다는, 물질 우주가 영적 존재와 조화될 수 있다는 선천적 가정(곧 지혜의 기질)에 기초한다. 종교(곧 몸소 영적으로 체험하는 진리)는, 신앙이 타당하다는, 즉 하나님을 알 수 있고 그 경지에 이를 수 있다는 선천적 가정(곧 사고 조율사)에 기초한다.
103:9.9 필사 인생의 실체를 충분히 깨닫는 것은, 이성과 지혜와 신앙, 이 세 가지 가정을 점진적으로 기꺼이 믿으려고 하는 태도에 있다. 그런 인생은, 진리에 자극받고 사랑이 지배하는 인생이며; 이것들은, 실존한다는 것을 물질적으로 입증할 수 없는, 객관적 시공우주 실체의 이상{理想}이다.
103:9.10 이성이 일단 옳고 그름을 인식하면, 이성은 지혜를 드러내며; 옳고 그름, 즉 진리와 오류 사이에서 지혜가 선택하면, 지혜는 영의 인도함을 보여준다. 이처럼, 정신의 기능과 혼의 기능과 영의 기능은 늘 가깝게 연합하고, 기능적으로 서로 연결된다. 이성은 사실에 관한 지식을; 지혜는 철학과 계시를; 신앙은 생생한 영적 체험을 다룬다. 사람은, 진리를 통해서 아름다움을 달성하고, 영적 사랑으로 선함의 경지까지 올라간다.
103:9.11 신앙은, 신의 현존이 주는 신비스런 느낌으로 인도할 뿐만 아니라, 하나님을 알도록 인도한다. 신앙은 그 감정적 결과에 과도하게 영향을 받아서는 안 된다. 참 종교는, 만족스런 느낌일 뿐만 아니라, 믿어서 아는 체험이다.
103:9.12 종교 체험에는 영적 내용에 비례하는 실체가 있으며, 그런 실체는, 이성, 과학, 철학, 지혜, 그리고 인간의 기타 모든 성취를 초월한다. 그런 체험으로 얻은 확신은 무너질 수 없으며; 종교 생활의 논리는 논쟁의 여지가 없으며; 그런 지식의 확실성은 초인적이며; 그 만족감은 최고로 신성하고, 그 용기는 굴하지 않고, 그 헌신은 주저함이 없고, 그 충성심은 더할 나위 없고, 그 운명은 최종적이다--즉 영원하고, 궁극적이고, 보편적이다.
103:9.13 [네바돈의 한 멜기세덱이 제시했음]
103:9.8 과학(곧 지식)은, 이성이 타당하다는, 우주가 납득될 수 있다는 선천적 가정{假定}(곧 보조 영)에 기초한다. 철학(곧 조화된 납득)은, 지혜가 타당하다는, 물질 우주가 영적 존재와 조화될 수 있다는 선천적 가정(곧 지혜의 기질)에 기초한다. 종교(곧 몸소 영적으로 체험하는 진리)는, 신앙이 타당하다는, 즉 하나님을 알 수 있고 그 경지에 이를 수 있다는 선천적 가정(곧 사고 조율사)에 기초한다.
103:9.9 필사 인생의 실체를 충분히 깨닫는 것은, 이성과 지혜와 신앙, 이 세 가지 가정을 점진적으로 기꺼이 믿으려고 하는 태도에 있다. 그런 인생은, 진리에 자극받고 사랑이 지배하는 인생이며; 이것들은, 실존한다는 것을 물질적으로 입증할 수 없는, 객관적 시공우주 실체의 이상{理想}이다.
103:9.10 이성이 일단 옳고 그름을 인식하면, 이성은 지혜를 드러내며; 옳고 그름, 즉 진리와 오류 사이에서 지혜가 선택하면, 지혜는 영의 인도함을 보여준다. 이처럼, 정신의 기능과 혼의 기능과 영의 기능은 늘 가깝게 연합하고, 기능적으로 서로 연결된다. 이성은 사실에 관한 지식을; 지혜는 철학과 계시를; 신앙은 생생한 영적 체험을 다룬다. 사람은, 진리를 통해서 아름다움을 달성하고, 영적 사랑으로 선함의 경지까지 올라간다.
103:9.11 신앙은, 신의 현존이 주는 신비스런 느낌으로 인도할 뿐만 아니라, 하나님을 알도록 인도한다. 신앙은 그 감정적 결과에 과도하게 영향을 받아서는 안 된다. 참 종교는, 만족스런 느낌일 뿐만 아니라, 믿어서 아는 체험이다.
103:9.12 종교 체험에는 영적 내용에 비례하는 실체가 있으며, 그런 실체는, 이성, 과학, 철학, 지혜, 그리고 인간의 기타 모든 성취를 초월한다. 그런 체험으로 얻은 확신은 무너질 수 없으며; 종교 생활의 논리는 논쟁의 여지가 없으며; 그런 지식의 확실성은 초인적이며; 그 만족감은 최고로 신성하고, 그 용기는 굴하지 않고, 그 헌신은 주저함이 없고, 그 충성심은 더할 나위 없고, 그 운명은 최종적이다--즉 영원하고, 궁극적이고, 보편적이다.
103:9.13 [네바돈의 한 멜기세덱이 제시했음]
◀제102편 종교적 신앙의 기초 ∥ 제104편 삼위일체 개념의 성장▶
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